理想國讀書筆記16篇

理想國讀書筆記16篇

理想國讀書筆記(1)

《理想國》（柏拉圖）讀書筆記

作者簡介：

柏拉圖（約公元前427年-公元前347年），出身于雅典貴族，曾執教40年。古希臘哲學家，西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一，他和老師蘇格拉底、學生亞里士多德被并稱為古希臘三大哲學家。他一生著述頗豐，其哲學思想主要集中在《理想國》和《法律篇》中。

作品簡介：

《理想國》又譯作《國家篇》、《共和國》等，與柏拉圖大多數著作一樣以蘇格拉底為主角用對話體寫成，共分10卷，其篇幅之長僅次于《法律篇》，一般認為屬于柏拉圖中期的作品。這部“哲學大全”不僅是柏拉圖對自己此前哲學思想的概括和總結，而且是當時各門學科的綜合，它探討了哲學、政治、倫理道德、教育、文藝等等各方面的問題，以理念論為基礎，建立了一個系統的理想國家方案。《理想國》是西方政治思想傳統的最具代表性的作品，通過蘇格拉底與他人的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。

正文概要

第一卷概要：本卷對當時社會上流行的正義觀作了逐一分析和批判。

開卷以蘇格拉底的提問開始，被問者是玻勒馬霍斯的父親克法洛斯，一個愛上機智的清淡、清心寡欲的受人尊敬老者。他認為，一個人即使忍受貧困和年老，但做人要是遵循“中庸適度，心平氣和，做到內心的滿足與寧靜就是幸福的”。談話中，他們談到了正義，他傾向于把正義等同于講真話和欠債還債。蘇格拉底打個比方反駁了他，即“譬如說，你有個朋友在頭腦清醒時曾把武器交給你；假如后來他瘋了，再跟你要回去，任何人都會說不能還給他。如果還給他，那倒是不正義的。把整個真實情況告訴瘋子也是不正義的”。因此，“有話實說，拿了人家東西照還這不是正義的定義”。接著，克法洛斯的兒子玻勒馬霍斯起為其父的意見辯護，認為正義就是“把善給友人，把惡給敵人”。對于這一點，蘇格拉底指出，“朋友”和“敵人”的標準時難以定義的，況且如果“朋友”是壞人，而“敵人”是好人的話，那么，幫助朋友去傷害敵人就是不正義的。

這時，色拉敘馬霍斯插上話，認為正義不是別的，就是強者的利益。“在任何國家里，正義就是已經建立起來的，當時正在掌權的政府的利益”。蘇格拉底不同意。他認為色拉敘馬霍斯的觀點換句話說就是“服從統治者是正義的”。但是，各國統治者難免會犯錯誤，難免會制定一些錯誤的法律；這些錯誤的法律對他們是不利的。認為服從統治者就是正義，照此說法，不但做對強者有利的事是正義，而且做對強者不利的事也是正義了，那么，“正義是強者的利益，也可能是對強者的損害”。因此，所謂強者的利益事實上是“強者自認為對己有利的事；而弱者必須做這些事”。更進一步說，“任何技藝都不是為它本身的，而是為它的對象服務的。”例如，“騎術不是為了騎術本身的利益，而是為了馬的利益；醫術尋求的不是醫術自己的利益，而是對人體的利益；一個統治者，當他統治的時候，他不能只顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。”接著，色拉敘馬霍斯話鋒一轉，認為“正義的人跟不正義的人交往，總是吃虧，不正義的人總是處處沾光，為非作歹，竊國篡政，過著快樂的生活”。蘇格拉底反駁到：正義是心靈的美德，不正義是心靈的邪惡，所以正義的人生活好，不正義的人生活得壞。即便如此，蘇格拉底還是沒有闡明究竟什么是正義。

第二卷概要：本卷在于談論“什么是城邦的正義，并提出建立一個城邦需要哪些人”。

第二卷分為兩個部分，第一個部分是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題，論述種種不正義比正義更加優越的現象；第二個部分是蘇格拉底和他們試圖從源頭來構建一個城邦，主要談了教育問題。接上一卷的談話，格勞孔從三個方面說明一般人對于正義的否定態度。首先是從正義的本質和起源來看。格勞孔的觀點是人性有天生的利己性，因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去。所以人們形成社會契約，把“守法踐約”成為正義。所以從正義的起源和本質來看，并不是所有人天生有正義的根基，倒是因為一種生存策略，才出現了法律和正義。這種觀點在盧梭的《社會契約論》中得到更加全面的擴展。其次是“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任，那么人都會選擇去作惡而不會去行善，這一點的理論基礎和上一點一樣——“人不為己，天誅地滅。”最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。不正義的人滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼，日子過得逍遙自在；正義的人，鞠躬殉道，死而后已，大多最后不得好死。這段話看起來很像北島那句著名的詩句：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘。”格勞孔的觀點最后歸結為一句話，不正義的人的日子過得比正義的人滋潤多了。

到此，阿得曼托斯又插了一句，“博得一個正義的好名聲往往能得到很多好處，即使當事人并不是正義的”。到底正義是什么呢？問題似乎還是有疑惑。蘇格拉底建議先考察城邦里正義是什么，然后再在個人身上考察它，這叫由大見小。人們之所以要建立一個城邦，是因為我們每一個人不能單靠自己達到自足，我們需要許多東西。由于需要的不同反映在人的天性上就是各個人適合自己干的事情就不同。因此，這種天性的稟賦決定了理想的城邦由統治者，輔助者和生產者三個等級構成。

轉入到論述應該如何展開教育這個話題了。古希臘的教育分為兩個大的部分，用體操訓練身體，用音樂陶冶心靈。這里所說的音樂，其實不僅僅是音樂，而是一種更廣泛的文化教育的意思，有點像現在的德育課。從蘇格拉底的標準來看，現今的這些德育素材，也就是那些用來教育年輕人的史詩大都不合格。蘇格拉底主張對這些史詩進行審查。蘇格拉底主張要譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩，禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的；而且神已經是盡善盡美的了，不應該將神描寫成為能夠變化多端，用荒唐的謊言來瀆神。最后在蘇格拉底的引導下，大家認可了兩個關于史詩的標準，一是禁止宣揚神的穢跡，二是禁止將神說成是變化不定的幻像。總之，神代表正義，任何褻瀆神的文字都不應該成為對城邦守護者的教育素材。

第三卷概要：本卷討論了城邦中誰當統治者、人們如何劃分等級以及如何教育和培養統治者的問題。

蘇格拉底闡述的中心思想是，為了教育和培養統治者和護衛者，在理想的城邦中，必須把詩歌和故事中的模仿限制在最狹窄的范圍以內。對于準備成為軍人（護衛者）的兒童來說，音樂教育和體育訓練要互相配合，不能只顧一面而棄其它。那些專搞體育鍛煉的人往往變得過分粗暴，而那些專搞音樂文藝的人又不免變得過度軟弱。只有把音樂和體育配合恰當，以最優比例把兩者應用到心靈上的人，才是最完美最和諧的人。

首先，不應該渲染對地獄的恐懼，因為這樣會使戰士們的勇氣動搖；不應該渲染英雄的悲哀，因為使戰士們懦弱；應該使教育素材中英雄們有節制的美德。自我克制在柏拉圖的理想國體系中有著非常重要的地位。他是這樣說的：“對于一般人來講，最重要的自我克制是服從統治者；對于統治者來講，最重要的自我克制是控制飲食等肉體上快樂的欲望。”所以史詩之中，關于縱欲的描寫都應該被刪除。蘇格拉底對于欲望的說法，最主要是指酒、色、財這三者。

接下來，蘇格拉底討論的話題是講故事（教育）的風格問題。應該教導人們盡可能地少去模仿他人，盡量使用敘述語言來進行教育。蘇格拉底眼中的文體有兩種，一種是敘述，一種是模仿，一種適合君子，一種適合小人。盡管后者在普通民眾之中很有市場，但是它與一個理想城邦的建立不相一致，要極力剔除出去。討論完了故事的風格問題，蘇格拉底討論詩歌和曲調的形式問題。沒有看過這本書，可能會覺得這是一種藝術形式的探討。實則不然，那只是在尋找那種藝術形式更有利于現實政治。曲調不能過于悲哀，也不能過于萎靡，所以好的曲調不外乎就是多利亞調或者佛里其亞調——兩者一剛一柔，相得益彰。樂器也應該只留下七弦琴和短笛。在心靈的教育方面，蘇格拉底講了很多，終于說完了，在身體的鍛煉方面。蘇格拉底的觀點倒是十分簡潔：“樸質的體育鍛煉產生身體的健康。”人不應該守著病軀茍延殘喘，“對于體質不合一般標準的病人，不值得去醫治他，因為這種人對自己對國家都沒有什么用處。”這就是蘇格拉底對于健康的看法，這也是蘇格拉底對于優生學的看法。在心靈和身體的教育方面，也還要注意愛智和激情這兩者的和諧和平衡。只重心靈的教育，會使人過度軟弱，只重身體的教育，又會使人過度粗暴。只有兩者的和諧平衡，才能夠更好地為城邦服務。城邦的守衛者需要有首腦人物，也就是城邦的統治者。所謂城邦的統治者必須始終關心國家利益，任何時候都決不放棄為國盡力的信念。

第四卷概要：本卷繼續談論教育與培養的重要性、引出城邦和個人的正義。

蘇格拉底闡述的核心思想是，建立城邦的目標是實現全體公民的最大幸福，在這樣的城邦中最可能找到正義，等到把正義的和不正義的國家都找到以后，我們就可以知道究竟在哪一種國家中生活最幸福了。在整個理想城邦的締造中，教育和培養起著關鍵的作用。在教育中尤其要注意防止“和平演變”，要防微杜漸。蘇格拉底重視教化的力量，而不應該形成逐一的法律條文。因為法律總是有不完善的地方；繞了一大圈，賣了許多關子，蘇格拉底終于談到正義了——蘇格拉底對于正義的理解就是“每個人在國家內做他自己份內的事。”原來曾經說過，蘇格拉底建立起一個理想城邦的模型的目的是為了由大見小，從城邦的正義，發現個人的正義。那么個人的靈魂是否有城邦中的智慧、勇敢和節制呢？城邦由個人組成，城邦的品質來自于個人的品質。所以蘇格拉底展開詳細的關于公民個人品質的論述。蘇格拉底認為個人靈魂中存在著理智、激情和欲望三者。“同一事物以自己的同一部分在同一事情上不能同時有相反的行動”。正是因為這些品質能夠按照一定的職能各司其職，所以，才有了正義。蘇格拉底的所謂正義，不論從國家還是從個人的角度論證，都是要讓城邦或者身體的各個組成部分，安守本分，惟其如此，方有正義。關于正義的研究暫時告一段落。在第四卷的最后部分，蘇格拉底討論不正義。正義可以被認為是心靈的健康狀態，而不正義就相反，是心靈的不健康狀態。有意思的是蘇格拉底所認為的健康是“合自然的”，而不健康是“自然的”。也就是蘇格拉底強調的需要進行后天教化，使人趨向于客觀存在的“至善”，從這個意義上來說，柏拉圖真是開創了西方“理性主義”的先河。

第五卷概要：本卷主要談論了共妻共子的制度以及哲學王統治理想城邦的問題。

蘇格拉底闡述的核心思想是，理想國中婦女和兒童的問題。婦女是不是可以在城邦中承擔和男人一樣的責任？蘇格拉底先從教育講起，如果要求婦女也向男人一樣的工作，那么婦女也應該接受像男人一樣的訓練，比如在健身房中赤身裸體地鍛煉，當然這似乎在當時很難被接受。男人和女人在天然上有很大的差別，可是卻要求他們有共同的職業，似乎這也是不可取的。但是蘇格拉底糾正了這個誤區，蘇格拉底認為所謂很大的差別，其實只是生理上的一些不同，并不影響婦女和男性一樣從事各種職業，她們適合從事哪種職業，最主要還是看個人的稟賦不同。當然在這里，蘇格拉底也仍然堅持她一貫的觀點——婦女從總體上來看，還是弱于男子的。接著蘇格拉底又拋出了一個更加驚世駭俗的觀點：女人歸男人公有，兒童也是，也就是我們平常所說的“共產共妻”之類的東西，對于這個觀點，不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該要進行辯論。蘇格拉底從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育，而且這個過程還應該是利用一些規則（陰謀）來進行。如果妻子子女都可以共同擁有的話，社會會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。在這樣一個共妻共子女的國家里，你的就是我的，我的就是你的，不分彼此，在這樣一個城邦歷，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。

蘇格拉底主張婦女甚至兒童都應該參加戰斗，在戰爭中懲罰逃兵，拋棄那些被俘虜的同袍，戰爭中軍功多的人可以與更多的異性交配——似乎這和太平天國的婚姻制度有點相似。這時格勞孔不耐煩了，他認為問題的關鍵不是這個理想國如何如何好，問題是怎樣實現這個理想國。蘇格拉底認為“真理總是做到的比說到的要少。”這與柏拉圖一貫的“理念論”是一致的。因此，我們應該做的事情是盡可能使之符合正義，而不要奢望與正義的理念別無二致。有什么辦法能夠使現有的城邦變成理想的城邦呢？——蘇格拉底終于拋出了它著名的“哲人王”理論——“除非哲學家成為我們這些國家的國王。”蘇格拉底是這樣證明他的這個著名觀點的：一個人愛好一件東西，是愛他的全部而不是部分，哲學家愛好的是智慧的全部而非部分。當然，是真正的哲學家。在第五卷的最后一個部分中，柏拉圖詳細闡釋了真理和意見的區別。世界上有三種東西，“無”、表面現象的“有”和實質意義上的“有”。它們分別對應著“無知”、“意見”和“知識”。對這三者的愛好，將人分為愚蠢的人、普通的人和哲學家。這個部分可以看做是柏拉圖對他的“理念論”的再次販賣。

第六卷概要：本卷主要談論理想的城邦的統治者——哲學家，要使他們成為真正的統治者，必須使他們掌握最真正的知識——善的理念。

蘇格拉底核心觀點是，哲學家在世界上占少數，他們“具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義、勇敢和節制。”然而，存在這種現象：學哲學入迷的人最后不是成為了怪人，就是成為了對城邦無用的人。對此蘇格拉底用了一個譬喻來說明：將國家比作是一艘船，作為統治者的船長應該是精通航海術的人，可是他們卻往往被竊據高位的篡權水手稱為怪人或者無用的人。在這種情況下，一個真正的哲學家因為他的特立獨行，往往會被視為異端。哲學家不會汲汲于名利，他之所以能處于高位，應該是有城邦公民去求賢，而不應該是他本人去邀名求利。真正的哲學家不滿足于現象和意見，終生追求本質和真理，可是哲學家也非常容易墮落。哲學家天賦敗壞的原因不是別的，恰恰就是因為那些勇敢、節制、美觀、富裕、身體強壯、家世等等這些看上去耀眼的因素。外部環境的喧擾，當權階層的野心，國家機器的強制——會使一個人成為“社會”需要他成為的人，而不是他應該成為的人。

蘇格拉底下一個討論的話題是“一個受哲學家主宰的城邦怎樣可以不腐敗？”蘇格拉底認為終生研習哲學有益于現世甚至來生的幸福，蘇格拉底對大眾表示了適度的悲觀：“他們從來沒有看到過我們的話成為現世，他們看到過的是一種認為的、生硬的堆砌詞語的哲學。”哲學家治理城邦的程序是先將城邦和人“擦干凈”，然后“制定政治制度草圖”，進而建立起美好的城邦。這種哲學家也許很難避免腐敗，但是總會有成功的。所以說：“我們的計劃如能實現，那是最善的；實現雖然有困難，但不是不可能的。”蘇格拉底的下一個討論議題是：城邦的救星——哲學家，是如何通過學習和訓練產生？哲學家所要接受的教育，在要求上要高于城邦護衛者的水準，不僅僅只停留在正義、節制、勇敢和智慧，更要上升到善的理念。當然在這里，首先要弄清楚，到底什么是善，有些人認為善是快樂，有些人認為善是知識，關于善的定義，都顯得十分混亂。所以要對哲學家進行教育和訓練，一定要厘清善的定義。

第七卷概要：本卷蘇格拉底提出一個“洞穴理論”，用這個例子說明哲學王的生活道路。

蘇格拉底在這里用洞穴比喻可見世界，洞穴外的景象比喻可知世界。二者一切的來源則是“光”——“善的理念”。一旦有人可以到達可知世界，把握善的理念，那么，當他再回到可見世界，他就能夠洞明世事，更能夠將事務處理得得心應手。所以只有解開這些人靈魂上的束縛，讓他們到達更高境界，他們才能更好地為城邦服務。當然一旦到了上層，有些人會沉湎于更高的理性和知識，不愿意下來拯救下層世界的其他人。這類人也不能承擔城邦統治者的重任，因為柏拉圖的理想國是一個“整體的幸福”，而不是“某個階級特殊的幸福”。那些勇于負責的哲學家能夠成為城邦的統治者，而且必須成為城邦的統治者——因為城邦對他們寄予重托，給了他們最好的教育。這種統治者，因為已經把握了真正的善的理念，所以擺脫了世俗名利的桎梏，并不熱愛權力，又因為他們不熱愛權力，恰恰使他們成為最理想的統治者——他們不會用權力謀私利。

蘇格拉底接著討論如何將這種人才帶到洞穴上面的光明世界——其實也還是對統治者進行教育的問題。這種人年輕的時候應該是個斗士，可是不能僅對他們進行音樂、體操和手藝的訓練，因為這些都是不能引導人們進入可知世界的。所以蘇格拉底可是尋找一些必不可少的基礎知識。包括五門學問：算術、平面幾何學、立體幾何學、天文學、和音學。當然這些學問都是一些“序言”，最后引出的正文是辯證法。蘇格拉底作為的辯證法是通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質。這個過程其實就是解開人的靈魂桎梏，從洞穴上升到陽光下的過程。辯證法的目的是為了正確論證每一事物的真實存在。在柏拉圖的體系中，辯證法是知識的頂端。對于那些基礎知識，應該乘這些人年輕的時候就讓他們學習，而且應該是讓他們主動地學習，而不是被迫地。

第八卷概要：本卷主要對四種有缺陷的政體逐一加以評述。

進入第八卷，蘇格拉底拾起了之前被岔開的話題。國家政制問題。在蘇格拉底的心目中，國家政制一共有五類，貴族政制（理想國）、榮譽政制（斯巴達和克里特）、寡頭政制、民主政制以及僭主政制。政治制度之所以會發生變動是因為領導階層的不統一造成的。為什么政治制度會一步步向下運動？蘇格拉底用一種神秘幾何數的關系來解釋歷史周期。神秘幾何數會影響優生學。而統治者的繼任者素質如果越來越低，城邦也會隨著走下坡路。貴族政制的統治者由于內部素質的降低，出現不統一、不和諧，導致好大喜功、愛好戰爭的人占據統治者地位，貴族政制就向榮譽政制轉變。愛好榮譽，在自制力越來越弱的城邦風氣中，很容易就會接著轉變為愛好財富，這樣，這個城邦的政治體制就由榮譽政制進一步轉向寡頭政治了。寡頭政制的特點或者說缺點就是城邦統治者的選舉，有著一個財產最低準入機制。在這樣的城邦中，貧富差距越來越懸殊，產生了城市無產者，于是出現了乞丐、小偷、盜賊等等人。在這樣的城邦中，人們最顯著的兩個特征，一是崇拜金錢，二是節儉吝嗇。貪得無厭地追求最大可能的財富，就會使寡頭政制進一步滑向民主政制。在貪欲的驅動下，統治者變得越來越無恥而怯懦，而貧民最終只有走向一條唯一的出路——暴力革命。暴力革命后，在建立起來的民主政制中，每個公民被賦予充分的自由，從而導致每個人各行其是。這種體制表面看起來不錯，可是，“民主制度以輕薄浮躁的態度踐踏所有這些理想，完全不問一個人原來是干什么的，品行如何，只要他轉向從政時聲稱自己對人民一片好心，就能得到尊敬和榮譽。”蘇格拉底的整個理論體系的基礎建立在“人是不平等的”這一基石上，所以民主體制在他的理論中，是那么的格格不入。寡頭制政體下的統治者過于節儉吝嗇，導致他們的繼任者矯枉過當，倒向徹底的縱欲。這些人的心靈空無所有，沒有理想，沒有學問，沒有事業心，“他自以為他的生活方式是快樂的，自由的，幸福的，并且要把它堅持到底。”最后一種需要討論的政制是僭主政制。“不顧一切過分追求自由的結果，破壞了民主社會的基礎，導致了極權政治的需要。”到了最后，“他們真的不要任何人管了，連法律也不放心上，不管成文的還是不成文的。”極端的自由，很快就會走向自己的反面——極端的奴役。窮人中為了維護自己的利益產生了自己的領袖人物，這些領袖人物，慢慢發展成為僭主，走向獨裁。這時候的人民會發現當初他們本希望爭取更多的自由，結果“卻不意落入了最嚴酷最痛苦的奴役之中了。”

第九卷概要：本卷主要談論了正義者與不正義者究竟誰最幸福的問題。

在蘇格拉底看來，每個人身上都有非必要的快樂和欲望。這些欲望，在睡眠時，它們就得到強化。可怕的強烈的非法的欲望事實上在每個人的心中，甚至在一些道貌岸然的人心中都有，它往往是在睡夢中顯現出來的。民主人物一般都還知道節制自己心中的欲望，但是他們的下一代則徹底地放縱自己的欲望，從而淪為僭主——鋪張浪費、縱情酒色、放蕩不羈。這些僭主會象虐待父母一樣虐待自己的祖國，他們媚上欺下，永遠體會不到自由和真正友誼的滋味。經過討論，蘇格拉底得出的結論就是：“沒有一個城邦比僭主統治的城邦是更不幸的，也沒有一個城邦比王者統治的城邦是更幸福的。”又因為城邦和個人性格之間都是相似的。”所以，哲學王最幸福，僭主最不幸——他們終生生活在恐懼之中。

蘇格拉底接下來采用了另一種方式來證明“僭主最不幸福，哲人王最幸福”這一理論。城邦分為三個等級，人的心靈也分為三個部分，“愛智”、“愛勝”以及“愛利”。相應的人分為三類：哲學家、愛勝者以及愛利者。這三種人中只有哲學家能夠獲得更多的快樂體驗，因為接觸事物本質的快樂是最高層次的快樂，而且哲學家的手中掌握著判斷、推理這些工具，這更有利于他們體驗到真是的快樂。終于，討論回到了原來的發端——“不正義對于一個行為完全不正義卻有正義之名的人是有利的。”人是一個不同性格混合在一起的生命體，關鍵要使各個部分和諧相處，從而達到正義。一旦人性受制于天性中的獸性，那就是淪落和不幸。從蘇格拉底的這個理論出發，奴隸天生應該受到“能夠自制的統治者”的管理，因為這樣對他們更好，這個理論怎么看著有點像澳大利亞那被偷走的一代。所以一開始的管理，一開始的不自由，是為了將來的自由。獨裁者拿走公民的權力，冠之以公民還不能很好地行使自己權力的謊言。所以不正義者如果做了壞事沒有被出發，對他自己其實也是一種壞事——會讓他變得更壞，離正義越遠，離幸福越遠。所以一個理智的人會處理好心靈和身體的關系，會正確對待金錢，會正確對待榮譽，這種人不會再現在那些僭主橫行的城邦，他們只會出現在“理想國”之中，不管這個理想國是現在能實現還是將來才能實現，或是永遠不能實現。

第十卷概要：本卷主要談論一些關于靈魂不滅的思想。

在這一卷的開頭，蘇格拉底將話題轉向了對詩人的批判。詩人崇尚模仿，但是他們模仿的卻并非事物的本質，他們模仿的是理念外化的具體事物。所以，他們距離真理隔了兩層。可是在現實生活中，這些詩人卻因為他們的模仿似乎變得無所不知、無所不能。但是這些詩人只是似乎懂得而不是真正懂得。他們不能象醫生那樣真正治愈病人，不能象立法者那樣治理好國家，不能象將軍那樣指導戰爭取得勝利，也不能象智者那樣給人關于真理的教育。對于一個事物來說，真正的知識掌握在它的使用者手中，制造者則是遵從使用者的教導來獲得正確的信念，至于模仿者，他們不可能獲得知識或者正確的意見。所以模仿只是一種游戲，是不能當真的。人的心靈內部充滿沖突，理性要求人克制，情緒則將人拖到另一個方向。模仿大多針對的是情緒，而很少涉及理性。所以蘇格拉底主張將模仿者，包括詩人、畫家，驅逐出城邦。因為他們會蠱惑城邦統治者，軟化人的心靈，使人變得情緒化，從而遠離理性。既然詩的特點如此，所以必須將詩驅逐出城邦。在這里，蘇格拉底還談到了詩和哲學的沖突。詩不能證明自己的真和善，我們必須抵制詩歌。最后一個蘇格拉底要論證的話題是“至善所能贏得的最大報酬和獎勵”是什么。蘇格拉底拋出了一個驚世駭俗的觀點：“靈魂是不朽不滅的。”這是一個非常典型的有神論觀點。蘇格拉底的論證認為，事物之所以會被毀滅，是因為事物內部的惡，而絕不可能是事物外部其他因素的力量。“不正義、無節制、懦弱、無知”這些因素都會使心靈變惡，但是它們不能毀滅心靈。一事物是不會被他事物的惡所滅亡的。心靈或者靈魂是一種特殊的東西，無論特有的惡還是外來的惡，都不能毀滅它。所以，靈魂必定是永恒存在的。既然是永恒存在的，就必定是不朽的。不增不減，不垢不凈，不生不滅。靈魂的本質就在于愛知，正義本身就是最得益于靈魂自身的。所以得出的結論是正義者終將獲得正義的報酬，不正義者終將得到不正義的懲罰，套句中國的老話來說，就是善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。

到了本書的最后一個部分，蘇格拉底講了一個類似《神曲》的故事，其實這種因果報應的故事，在中國的公案小說當中，也經常出現。無非就是生時造的孽，死后就會有報應。美德任人自取，你選擇怎樣的生活，就會有怎樣的來世。沒有想到的是，這么恢弘大氣的一本書，最后難免淪為因果報應的說教。從這個角度看，《理想國》也只是一部兩千多年前的書，對神的敬畏，對神秘力量的恐懼，自然難以避免，所以我們也只能取其精華，取其糟粕了。

總的來看，柏拉圖的理想國是不可能實現的。里面有很多不現實的主張，比如共產共妻之類的；里面也有很多容易被獨裁者利用的東西，比如思想鉗制等等。當然這本書也有很多偉大之處。比如里面的理念論，直到今日，仍然是哲學中的一大流派；又比如說，關于辯證法在教育中的作用，直到現在也是命題論證的一種重要方法。柏拉圖至少是一個有偉大理想抱負的人，從這一點來說，他是值得欽佩。

理想國讀書筆記(2)

理想國讀書筆記讀書感悟

在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自己的看法，為后來的西方思想奠定了基礎，指明了方向。下面是為您收集的理想國讀書筆記，歡迎閱讀!

《理想國》一書涉及柏拉圖思想體系的各個方面，包括哲學、倫理、教育、文藝、政治等內容，主要是探討理想國家的問題，是柏拉圖的一篇重要對話錄，對話錄里柏拉圖以蘇格拉底之口通過與其他人對話的方式設計了一個真、善、美相統一的政體，即可以達到公正的理想國。柏拉圖的理想國是人類歷史上最早的烏托邦。在他的理想國里統治者必須是哲學家，他認為現存的政治都是壞的，人類的真正出路在于哲學家掌握政權，也只有真正的哲學家才能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成了柏拉圖成熟的政治哲學體系的核心。在他的眼里“哲學家”有著特殊的內涵。他認為哲學家是最高尚、最有學識的人，而這種賢人統治下的賢人政體就是最好是政體。所以，只有建立以哲學家為國王的國家才是最理想的國家。這個國家就是存在于天上的模范國家。

人類追求的正義與善就是柏拉圖理想國的主題，他認為國家、政治和法律要朝向真正的存在并與人的靈魂相關才有意義。在《理想國》里蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題，由此我們可以看到柏拉圖對正義有著多么強烈的憧憬與向往!他認為絕對的正義在神那里，這正好印證了對話結尾的宣言，“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧”。正義和智慧不僅是國家的主題，也可以說是整個宇宙存在的本質，因為國家的起點“就是永無止境的時間以及時間帶來的變化”。

然而，18世紀法國著名的啟蒙思想家盧梭在談到《理想國》的時候也說：“這本書根本就不是一部政治著作，而是前所未有的一部討論教育問題的最偉大作品。”

綜觀柏拉圖的整個哲學教育思想，在他為人的天賦劃分出金銀銅鐵不同質地之時，他實際上就已經承認了真正的靈魂轉向是只有極少數人才可以實現的;這也從正面說明了哲學生活不是每個人的志業，也就是默許了哲學生活與民眾生活之間的難以跨越;但他同時又有意喚起每個人哲學生活的可能性——即使不能達到最高的境界，但至少不要永遠滿足于做一個囚徒。

反觀當下的現實，我們不得不承認，柏拉圖這種著眼于培養人靈魂自由的哲學教育是極度缺失的，而同時又是迫切需要的。

現代化的一個重要成就是提升平民個人在社會整體秩序中的地位，建立自由、平等的現代民主。然而，現代民主意味著民眾的意見成為社會生活的風向標，社會生活的德性品質必然隨之降低。民主的生活并不必然意味著善好的生活，當大眾服從于習俗、時尚、潮流，停留在個人的“意見”之中，而不欲求真正的知識，那么民主就不是抬高而是降低了整個社會的心智水平。在這樣的事實下，掌握社會方向決策權的民眾如果沒有足夠的知識和道德儲備，那么社會所面臨的未來就必然充滿了錯誤和不可知的危險。所以，柏拉圖所追求的這種以升華人的靈魂，還人性以自由的哲學教育正是我們擺脫民主的盲目，還卓越于整個社會的一條正確的道路。

知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜志版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。

看這本書，會被蘇格拉底睿智、深邃的思考所折服，他的詭辯不僅教對手難以招架，也讓讀書的人難以跟上他飛快、機智的思維。柏拉圖借蘇格拉底的辯論一步步將自己客觀唯心主義的哲學思想完整表達出來，同時通過對城邦的哲學、道德、政治、經濟、文化、藝術等方面的爭論，設定了一系列的制度和規定，并在辯論中不斷完善，一步步建立了他心目中的“理想國”的藍圖，向世人展現了自己的政治理想。

《理想國》傳達了作者的政治理想。柏拉圖心目中的理想國實質應該是封建貴族專制的奴隸制國家。這個國家一定是智慧的、勇敢的、節制的和正義的。在這個理想的城邦中，人被分為三等：掌握哲學思想的貴族統治者、掌握武力的武士階層，還有奴隸身份的廣大平民。柏拉圖認為國家權力應掌握在哲學家的手中，哲學家必須是有護衛國家的智慧和能力的人，同時也是一些真正關心國家利益的人，只有這樣才有利于城邦的正義。而代表勇敢的武士應努力維護城邦的安全，并維護統治者的任何決定。同時，他認為掌權者和被統治者間應保持和諧、團結的關系，被統治者要服從統治者的所有政策，這樣，才做到了節制和正義。柏拉圖描繪的這一理想藍圖，滿懷著憧憬，被后來的空想主義者所向往。

《理想國》是古希臘著名哲學家柏拉圖(Plato，公元前427——347年)重要的對話體著作之一。一般認為屬于柏拉圖的中期對話。本書分為十卷，在柏拉圖的著作中，不僅篇幅最長，而且內容十分豐富，涉及其哲學的各個方面，尤其對他的政治哲學、認識論等有詳細的討論。《理想國》是通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。

柏拉圖不僅是古希臘哲學家，也是西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。

所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿向往，并不斷的追求自己在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。柏拉圖認為，正義的城邦或理想國必須具備三個條件。第一，統治者應從有才能的人中挑選出來，可以是男人，也可以是女人。第二，統治者階層應過公社生活。第三，國王應該是哲學家，或應該讓哲學家作國王，因為只有哲學家才具備治理國家應有的知識。

《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了說明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了后人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在著城邦正義，或者說，還存在著國家制度的正義。后來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關于國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。傳統中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。想到現今的社會，正義一直都是受人們褒揚的話題，正義的事情永遠都是被人們所稱頌的。然而什么是正義，我想很多人都是無法給出全面的解答的，或者即使給出了也是摸棱兩可，一個簡單的有思想的人都可以利用柏拉圖式的反駁推翻掉。社會現象紛繁復雜，人們的思想各色各樣，在此處正義的事情，放到彼處馬上就變成了荒唐的事情，甚至是極其不正義的事情。單純的眼光去判斷事情總是片面的，多慮的思想去思考事情總是無法清晰的，生活中只能適事而行。

作為一本影響深遠的書籍，《理想國》內容不可謂不精彩，是一本可以很好了解城邦由來的書!

理想國讀書筆記(3)

《理想國》摘錄

第一卷：

蘇格拉底和格勞孔來到雷埃夫斯港，參加向女神的獻祭，同時觀看賽會。正要回城，被玻勒馬霍斯等人挽留，至其家，見到色拉敘馬霍斯等人。一系列的對話就此展開……

蘇格拉底：許多痛苦，痛苦……其原因只有一個，不在于人的年老，而在于人的性格。蘇：大凡不親手掙錢的人，多半不貪財……像詩人愛自己的詩篇，父母疼自己的女兒一樣，賺錢者愛自己的錢財。 克法洛斯：錢財的主要好處也許就在這里……有了錢財他就不用存心作假或不得已而騙人了。

蘇：他（西蒙尼）實在的意思是說，正義就是給每個人以適如其份的報答。

玻勒馬霍斯：正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人。”

蘇：傷害任何人無論如何總是不正義的。

色拉敘馬霍斯：正義不是別的，就是強者的利益。

色：每一種統治者都制定對自己有利的法律，……他們制定了法律明告大家：凡是對政府有利的對百姓就是正義的；誰不遵守，他就有違法之罪，又有不正義之名。……正義就是當時政府的利益。

蘇：在任何政府里，一個統治者，當他是統治者的時候，他不能只顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。

色：正義的人跟不正義的人相比，總是處處吃虧。……最不正義的人就是最快樂的人；不愿意為非作歹的人就是最吃虧苦惱的人。……一般人之所以譴責不正義，并不是怕做不正義的事，而是怕吃不正義的虧。……正義是為強者的利益服務的，而不正義對一個人自己有好處、有利益。

蘇：正義者是快樂的，不正義者是痛苦的。……不正義絕對不會比正義更有利了。

第二卷：

格勞孔：人們在彼此交往中既嘗到過干不正義的甜頭，又嘗到過遭受不正義的苦頭。……那些不能專嘗甜頭不吃苦頭的人，覺得最好大家成立契約：既不要的不正義之惠，也不要吃不正義之虧。打這時候起，他們中間才開始定法律立契約。他們把守法踐約叫合法的、正義的。這就是正義的本質與起源。正義的本質就是最好與最壞的折衷。……人都是在法律的強迫之下，才走到正義這條路上來的。……一個人只要能干壞事，他總會去干的。大家一目了然，從不正義那里離比從正義那里個人能得到更多的利益。……不正義的最高境界就是嘴上仁義道德，肚子里男盜女娼。

阿得曼托斯：不正義是心靈本身最大的丑惡，正義是最大的美德。

蘇：之所以要建立一個城邦，是因為我們每一個人不能單靠自己達到自足，我么需要許多東西。

蘇：個人性格不同，適合于不同的工作。

第三卷：

蘇：還有什么快樂比色欲更大更強烈的嗎？

第四卷：

蘇；我們建立這個國家的目標并不是為了某一個階級的單獨突出的幸福，而是為了全體公民的最大幸福。

蘇：他們像我剛才說過的那樣不停地制定和修改法律，總希望找到一個辦法來杜絕商業上的以及我剛才所說的那些其他方面的弊端，他們不明白，他們這樣做其實等于在砍九頭蛇的腦袋。

蘇：真正的立法家不應當把力氣花在法律和憲法方面做這一類的事情。

蘇：人的靈魂里面有一個較好的部分和一個較壞的部分，而所謂“自己的主人”就是說較壞的部分受天性較好的部分的控制。

蘇認為，使國家具有美德的四種性質是，勇敢、智慧、節制和正義。

蘇：正義就是只做自己的事而不兼做別人的事。

蘇：正義就是有自己的東西干自己的事情。

蘇：國家有三等人——生意人、輔助者和謀劃者——組成。

蘇：國家的正義在于三種人在國家里各做各的事。

蘇：正義的人不許可自己靈魂里的各個部分相互干涉，起別的部分的作用。

蘇：美德似乎是一種心靈的健康，……而邪惡則似乎是心靈的一種疾病。

第五卷：

蘇認為，國家制度有五種，王政或貴族政治是善的制度，其他四種是惡的制度，斯巴達和克里特政制，寡頭政制，民主政制，僭主政制。

蘇：我怕的不是人家嘲笑，那是孩子氣；我怕的是迷失真理，……失手殺人其罪尚小，混淆美丑、善惡、正義與不正義，欺世惑眾，其罪大矣。

蘇：每個人應該做天然適宜于自己的工作。

蘇：他們以為是在辯論，實際上不過在吵架而已。因為他們不懂得在研究一句話的時候怎樣去辨別其不同的涵義，只知道在字面上尋找矛盾之處。

蘇：兩性之間，唯一的區別不過是生理上的區別，……我們不能據此就得出結論說，男女之間應有我們所講的那種職業的區別。

蘇：各種天賦才能同樣分布于男女兩性。根據自然，各種職務，不論男的女的都可以參加，只是總的說來，女的比男的弱一些罷了。

格：情欲的必然比幾何學的必然有更大的強制力與說服力。

蘇：治理者為了被治理者的利益，有時不得不使用一些假話和欺騙。

蘇：給國家丟下一個私生子，這是不合法的，褻瀆神明的。

蘇：對于一個國家來講，還有什么比鬧分裂化一為多更惡的嗎？還有什么比講團結化多為一更善的嗎？

蘇：當一個國家最最像一個人的時候，它是管理得最好的國家。

蘇；權力應該賦予年長者，讓他們去管理和督教所有比較年輕的人。

蘇：結婚的機會對于優秀人物，應該多多益善，以便讓他們盡可能地多生孩子。

蘇：除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我們目前稱之為國王和統治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明才智合而為一；……除了這個辦法之外，其他的辦法是不可能給個人給公眾以幸福的。

蘇：（真正的哲學家是）那些眼睛盯著真理的人。

第六卷：

蘇：誰看來最能守衛城邦的法律和習慣，就確定讓誰做城邦的護衛者。

蘇：一個人如果不是天賦具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理、正義、勇敢和節制，他是不能很好地從事哲學學習的。

蘇：最優秀哲學家的無用其責任不在哲學本身，而在別人不用哲學家。

蘇：當他們的體力轉衰，過了政治軍事服務年齡時，應當讓他們自在逍遙，一般不再擔當繁重的工作，只從事哲學研究。

蘇：完全絕對的真理會引起忌恨并且很難實現。

蘇：必須確定哲學家為最完善的護衛者。

蘇：這個給予知識的對象以真理給予知識的主體以認識能力的東西，就是善的理念。它乃是知識和認識中的真理的原因。真理和知識都是美的，但善的理念比這兩者更美。

格：善是知識和真理的源泉。

蘇認為，有四種靈魂狀態，理性，理智，信念，想象。

第七卷：

在凡是被定為統治者的人最不熱心權力的城邦里必定有最善最穩定的管理。

蘇：感覺中的東西有些是不需要求助于理性思考的，因為感官就能勝任判斷了。但是還有一些是需要求助于理性的，因為感官對他們不能作出可靠的判斷力。

蘇：有志于哲學者對待勞苦一定不能持瘸子走路時的態度。

第八卷；

蘇：一個安排得非常理想的國家，必須婦女公有，兒童公有，全部教育公有。不論戰時平時，各種事情男的女的一樣干。他們的王則必須是那些被證明文武雙全的最優秀人物。

蘇：（寡頭政治）是一種根據財產資格的制度。政治權力在富人手里，不在窮人手里。

蘇：（民主制度）公民都有同等的公民權及做官的機會——官職通常抽簽決定。

蘇：（寡頭政治）失敗的原因在于過分貪求財富，為了賺錢發財，其它一切不管。

蘇：不顧一切過分追求自由的結果，破壞了民主社會的基礎，導致了極權政治的需要。

蘇：極端的自由其結果不可能變為別的什么，只能變成極端的奴役。

蘇；人民領袖的所作所為，亦是如此。它控制著輕信的民眾，不可抑制地要使人流血；他誣告別人，使人法庭受審，謀害人命，罪惡地添嘗同胞的血液；或將人流放域外，或判人死刑；或取消債款，或分人土地。最后，這種人或自己被敵人殺掉，或由人變成了豺狼，成了一個僭主。

第九卷：

蘇：關于最惡的人讓我們一言以蔽之。他們是醒著時能夠干出睡夢中的那種事的人。

蘇：沒有一個城邦比僭主統治的城邦更不幸的，也沒有一個城邦比王者統治的城邦更幸福的。

蘇：人的基本類型有三：哲學家或愛智者、愛勝者和愛利者。

蘇：（哲學家）是唯一有知識和經驗結合在一起的人。

蘇：推理最是哲學家的工具。

蘇：僭主暴君離真正的固有的快樂最遠，王者離它最近。

蘇：心靈比身體可貴得多。

蘇：（理想中的城邦在地球上是找不到的）或許天上建有它的一個原型。

蘇：我們一定不能把對個人的尊敬看得高于真理。

蘇：荷馬確是最高明的詩人和第一個悲劇家。

蘇：一切能毀滅能破壞的是惡，一切能保存有助益的是善。

蘇：（正義者）的每個行動、他和別人的交往，以及他的一生，到最后他總是能從人們那里得到光榮取得獎品的。

蘇：讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。

讀《理想國》心得

在《理想國》中，與蘇格拉底討論“什么是正義”這一問題的智者們對正義提出了多種解釋。克法洛斯認為，正義就是講真話，欠債還錢；玻勒馬霍斯認為，正義就是幫助朋友，損害敵人；色拉敘馬霍斯認為，人們都是把守法當作正義，但法律是每一國家的統治者制定的，統治者都是強者，他們制定的都是對他們自己有利的法律，因此，所謂正義就是強者的利益。另一智者格勞孔對正義作另一解釋：人們在相互損害中對從這種損害中的獲利與受害相比較，發現害大于利，于是相互協議、制定法律，放棄相互損害；由于人們把守法踐約叫作正義的，所以，正義的本質就是最好與最壞的折衷，正義就是源于人們的契約或協議。柏拉圖借助于蘇格拉底之口，對上述正義觀念加以反駁。反駁并不太有力，但柏拉圖在陳述自己的正義理想或主張時，卻非常精彩。

柏拉圖對正義的討論，是從區分城邦正義、個人正義開始的。古希臘討論正義，都是把它視為個人的德行，屬當時普遍重視的四主德（正義、智慧、勇敢、節制）之一。柏拉圖感到個人的德行屬于微觀世界，較為抽象，不易說明，需要借助于一種顯明的、宏觀的事物來說明。柏拉圖采取的論證方法是，以城邦來比方個人，借助于闡明城邦正義來闡明個人正義。

柏拉圖認為，城邦是由在分工的基礎上、各具技藝的各種工匠、農民、商人所組成的共同體。城邦發展到一定規模的時候，同外界的戰爭不可避免，這就需要城邦保衛者。城邦保衛者包括統治者和輔助者。三種人的分工如下，城邦統治者，因具有知識，考慮整個國家大事，對國家事務進行謀劃安排；城邦護衛者是統治者的輔助者，他們是被選拔出來的專門從事戰爭、保衛城邦的人；各種工匠從事自己的手藝工作，農夫種地，商人貿易。

在柏拉圖看來，要通過一些特定的制度安排，對城邦護衛者加以教育、培養。這些制度包括：進行各種誘惑性考察，選拔那些注重公益、經得住考驗、無懈可擊者擔任護衛者；護衛者專職化，專門從事軍事訓練和戰斗，不得學習其它工藝；以良好的音樂來陶冶護衛者的精神；以嚴格的體育來鍛煉護衛者的身體；護衛者的生活方式必須是公有制，不得有自己個人的房屋、土地、金錢，也不得有個體的家庭；婦女、子女一律公有。在這種特定的制度安排下，三種人被嚴格地區別開來，不至于品性混雜。由此，按照三種人各自的品性，各自從事適宜于其從事的職業。當三種人在國家里各做各的事———統治者以自己的智慧統治城邦、輔助者以自己的勇敢保衛城邦、工匠商人農民等節制欲望、接受哲學家的智慧統治———而互不干擾時，城邦就是正義的。

柏拉圖在推導出城邦正義之后，進而論述個人正義。在他看來，個人與城邦相似，在個人的靈魂中也具有和城邦的構成成份相似的三個組成部分：用以思考和推理的理性；使人發怒的激情；使人感受到愛、餓、渴的欲望。柏拉圖認為，理智體現出智慧，類似于城邦的統治者，是為整個城邦的利益而謀劃的，所以它在個人靈魂中應該起領導作用。激情類似于城邦中的輔助者，輔助、協助理智的領導。欲望的滿足會使人感到快樂，但欲望過大過強會使人變得邪惡，因此，必須由理性和激情結成盟友去領導欲望，使欲望受到節制。通過教養、教育，通過訓練，人們的理智和激情就能夠起到領導作用。個人正義就在于，他心靈的各個部分各起各的作用，領導的領導著，被領導的被領導著。具備個人正義的人，或正義的人，不會監守自盜，不會瀆神、偷竊、不會出賣朋友，出賣祖國，不會違反誓言或協約，不會犯其它種種別人可能犯的罪惡。

真實的正義不是表現為外部城邦的“各做各的事”，而是在人的自身內部“各做各的事”。“這就是說，正義的人不許可自己靈魂里的各個部分相互干涉，起別的部分的作用。他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自身內秩序井然，對自己友善。”“不正義應該就是三種部分之間的爭斗不和、相互間管閑事和相互干涉，靈魂的一個部分起而反對整個靈魂，企圖在內部取得領導地位……。”

《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了說明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了后人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在著城邦正義，或者說，還存在著國家制度的正義。后來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關于國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。傳統中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。

圍繞著國家正義的制度設計，柏拉圖在人類史上首倡公有制。這種關于公有制的論述，不是對原始公有制的描述，而是在人類文明得到相當程度的發展的基礎上，對一定國家和地區實行的公有制原型的理論概括，是經過理論加工的公有制。這種關于公有制的理想，對后來的空想社會主義理論發展起到了思想先導作用。由于科學社會主義是在空想社會主義理論的基礎上發展起來的，就這個意義上來說，柏拉圖思想對科學社會主義理論起到了啟示和先導的作用。

理想國讀書筆記(4)

理想國讀書筆記

——究竟是關注“正義”還是關注“理想國”？

《理想國》整體采取對話的形式，開篇又有著與主題看起來并無多大相關的場景介紹、寒暄和使讀者們略有些不知所云的開場白，這并非毫無意義。對話，尤其是日常的對話，反而更接近智慧的本質和政治學（政治哲學）所關注的政治動物——人的本質。我們每天都活在的這個世界而非智者們臆想的理性人、無知之幕或者其它什么假設，才是我們需要關注的問題之所在。

這一篇對話的一開始，蘇格拉底、克法洛斯由對于人生的閑談轉到了對于“正義”的研討上。克法洛斯和其繼任者波勒馬霍斯似乎與蘇氏達成了這樣的默契：講真話不是正義的本質要素（331B——332，克法洛斯開始以為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，不過馬上不再堅持，波勒馬霍斯則自動放棄了這個觀點）。這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以說，理想的城邦必須由哲學家們采用“講假話”的方式才得以構建。那么，說謊的手段是否會演化成目的呢？蘇氏完全可以理直氣壯地說這不在“正義”的考慮范圍之內。

克法洛斯的朦朧的正義觀似乎應該得到關注，因為到后來蘇格拉底恍然大悟般地發現城邦的正義在何處時，所指的“各司其職”正與克法洛斯的說法不謀而合——每個人得到他所應得的，處于他所應處于的。這是否從另一個角度說明這種正義觀的正確性？畢竟，某個接近于真理的觀點的提出不可能得不到一個普通人的認同，因為正是這樣的人構成我們的世界。

講真話不是正義的本質要素，這是《理想國》的原則之一。把持正義者有必要利用人們的無知、愚昧，利用假象引導使其走向“好”的生活。實質上，對于這一點的同意基于人類普遍贊同的兩個前提和一個仍有爭議的假設。前提是：1、絕大部分人類無知，如洞穴中之人，無力認識到真相之所在；2、人類所追求的基本價值之一是幸福。問題在于：幸福究竟是否為一種終級價值？（邊沁似乎理直氣壯的回答說：“是”，然而這出自像他那樣思想者的本意嗎？幸福有統一標準嗎？）另外，最為人關注的一點是：幸福是否在于一類超乎常人的存在（神、先知、哲學家）引導常人向其邁進，在途中這些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必問其理由如何？《理想國》似乎表明，這不現實。

克法洛斯及波勒馬霍斯所主張的正義在于歸還、給予他人所屬于他的一切。但是，在某些情況下將屬于某人的東西給予他是不明智的，并非所有人都善于利用其財產和所有物。蘇格拉底巧妙的反駁似乎隱含了這樣的前提：正義有益。確實，若正義有益，則我們就被迫要求每個人只應擁有“適度的”（因為這樣才是于其有利的）東西。（原文332）

這里所圍繞的仍然是剛才的問題：人民是否需要統治者的引導來走向“幸福”？實際上，若蘇格拉底的隱含（正義有益）不成立，即正義獨立于“幸福”而存在，這個問題或許會得到某種程度上的解決。這里實際上隱含了“權”與“利”之爭，古典政治思想很明顯傾向于后一方。

色拉敘馬霍斯此時出現在辯論現場并帶來無禮的卻極為有力的一種觀點：正義是統治者的利益。如此，正義無異于合法的東西，即現代所謂“法的約定主義”。正義的源泉是立法者的意志。

蘇格拉底馬上敏銳地抓住一點：統治者會犯錯誤。既然犯錯誤后統治者的意志違反其利益，那么正義豈不是變做違反統治者利益的事？

色拉敘馬霍斯可能是忽略了蘇格拉底對于“意志”和“利益”的偷換（更可能他自己本身也沒有解決這個問題），而采取了改變“統治者”的定義的方法，這種定義將“統治”定義為一種極其嚴格意義上的技術。而蘇格拉底馬上又反駁：嚴格意義上的技術實際上是關注他人利益的。

實際上，蘇格拉底在此已提出了《理想國》中一個重要原則：正義來源于嚴格技術：當每個人各盡其職、各得其所，發揮其所具有的技術時，才可實現最大公益即正義。

色拉敘馬霍斯也立即提出了有力的反駁：有一種技藝，即牧羊人的技藝關注的實際并非技藝服務者的利益，這很好地闡述了統治者與人民的關系。但是，色拉敘馬霍斯是否意識到，還有一個角色即“羊群所有人”。當牧羊人的角色與所有人的角色分離時會怎么樣呢？即使這兩者重合，他也必須意識到，牧羊人、統治者和一切不可能完全把自己的意志貫徹于一個群體的人都無法只實現自己的利益——也就是說，他們都必須實行某種程度上的正義。（以上在351— 352C中較明顯）

格勞孔的接替似乎使剛才沒有明確的一個問題明確了：正義是否獨立于，或者說，高于幸福？換句話說，我們選擇正義，是否因為不是或者不僅是正義有益，而且是因為它本身值得選擇？當我們如那個悲慘的正義斗士一樣時，我們還會選擇正義嗎？

這種正義有益的觀點與后來的契約正義何等神似！此處我們暫不對此作出討論。

阿得曼托斯更前進了一步，他提出正義之利益實際使人追求偽正義。

正義本身值得選擇似乎隱含了這一點：它是輕松愉快的。這是否可能？且看蘇格拉底的雄辯。

此時真正引入了對于理想城邦的討論。蘇格拉底對此的解釋是：城邦與靈魂對應，而且城邦更大，正義作為一種美德更易觀察。實際上，這是不是說，正義只有在一個好城邦里才可實現呢？所謂“邦有道則智”，“邦無道則愚”，蘇格拉底可能潛意識中想說明，正義與法律在一個好城邦內才能統一。

但是，這個邏輯前提，即個人靈魂與城邦是對應的關系，這一點是否為真？蘇格拉底和柏拉圖都沒有說明，而這可能是《理想國》最大的問題之一。蘇格拉底的這個前提假設實際是一種先驗的，正是因為他和他的聽眾都接受了這個假設，所以在后來所得出的一系列結論，例如：最好的城邦應該是像一個人的城邦（即意見之統一），以及實行共產主義，都看起來是理所當然的了。

但是，在格勞孔的論述中已經指出了，即使個人的正義和城邦的正義是可以相對應的，幸福卻并非相對。個人選擇不正義時可能得到幸福，然而作為城邦的整體卻要遭受“不幸福”。由此所應提出必要的懷疑是：個人的靈魂和城邦，是否根本就具有不同的屬性，以至于在個人身上發現的正義實際上在城邦中不能被稱作正義，反過來也如此呢？

整個《理想國》不可能注意到這個問題。

下面蘇格拉底對城邦簡單地作了一下分類：健康的（豬的）、純潔的（戰士的）和美的（哲學家的）。在建設美的城邦中尤為重要的是音樂教育，即美和節制的教育。這其實是強盜和武士的區別——是否具有對美的崇敬。同時，這種教育本身有賴于共產主義，因為共產從根本上消滅欲望。

接下來就是正義的發現，作為重頭戲此段文字有著極為戲劇性的效果——對于那些智慧并無那樣高級的讀者來說尤其如此。正義是什么？它一直在我們討論的話題里面。它就是使勇敢、智慧和節制各自處在各自所應在的地方的那種美德。有其中任何一樣都不是正義，只有三者都具有才可能有正義。

這實際上是說，城邦內除了哲學家之外，不論是武士、商人還是政客都不存在具有“正義”的可能性，因為他們最多只具有三者中的一種美德，而且因為如此，他們有著將自己所具有的美德擴大化的那種趨勢——比如說，武士趨于更加勇敢和激情，商人趨于更加精確的算計（節制），政客趨于對于權術更加嫻熟的掌握。因此，這些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正義。

聯系到韋伯的“鐵籠”概念，這種不正義的闡發確實發人深思。誠然，專業化（在此可將其看作把某種美德持續發揚光大）使人類的物質能力前所未有的提高，但是相應的，正義和諸如此類的價值觀，是不是更難達到了，是不是逐漸被極端的工具理性和暴政不正義取代了呢？（聯想到法西斯的種族滅絕和蘇聯的高壓控制）自由主義之所以興起的深層原因，是否該向這個方向追溯呢？

讓我們回到問題上來。為了克服這種不正義，要求每個人在其所應在的位置上，統治者所應做到的包括：在較高階級實現共產主義（克服欲望、不傷害羊群），保證城邦不過大（夠大且統一），使黃金歸黃金、白銀歸白銀、青銅歸青銅、黑鐵歸黑鐵。

接下來是對于兩性平等和共產主義的描述。因為對平等的概念不甚明確，蘇格拉底只給出了“應然”的說明，而這說明也是基于“好的城邦應當符合自然”這個前提下的，我們只需注意這一點和前文“最好的城邦是像一個人的城邦”實際上遙相呼應就可以了。

然后是民族主義的描述。對于希臘的和非希臘的嚴格區分實際上隱含了柏拉圖自己似乎也不甚明確的民族主義論斷。根據霍布斯所描述的自然狀態，人與人之間處于悲慘的戰爭狀態的描述，要使一個城邦如一個個人一般統一，關鍵在于對他們進行民族主義的危機教育，使他們深覺得有外敵入侵的危險而有必要同仇敵愾的團結起來，而且越是要求高度統一越應這樣做！！！歷史上這樣的例子太多了！！！

之后蘇格拉底給了正義崇高的獨立的“理念”地位，也許因為他發現要說明正義自身值得選擇而不僅僅是有益，必須這么做。此處是否是奧克肖特所說的“唯理主義”的表現呢？有可能。

接下來一段論述非常重要：現實城邦轉變為好的城邦的途徑是政權與哲學的統一，但是所有人很快注意到，這一點是不現實的。蘇格拉底在此實際上給出了好城邦的兩點天生悖論：

1、 好城邦不可能實現于野蠻人中，但是已受文明開化的人由于習慣了壞城邦的統治，對于哲學家是有敵意的。

2、 哲學家與城邦的天性又是相悖的，即使能夠說服大眾接受哲學家統治，哲學家也不可能被說服統治城邦。那么，誰來迫使哲學家統治城邦？

答案是蘇格拉底的邏輯前提假設！！！假如個人的靈魂與城邦對應，那么個人的正義顯然有賴于城邦正義的實現。為此，哲學家為了成為哲學家（也即實現正義），必須擔負起統治城邦的責任。柏拉圖精心的設計到哲學王的論述一段，實際上達到了高峰。

至此《理想國》中重要的值得分析的部分可以說暫告一段落。其所代表的，古典政治學的高峰有如滄海桑田變換后被洋面淹沒大半的山峰，盡管殘留部分偉岸雄壯依舊令我們贊嘆不已，但是對于我們來說可能它目前不過是一個島嶼。在此我們以《理想國》結尾一段話作結，并向已逝去的偉大的古典政治哲學思想致以最崇高的敬意。

格勞孔啊，這個故事就這樣被保存了下來，沒有亡佚。如果我們相信它，它就能救助我們，我們就能安全地渡過勒塞之河，而不在這個世上玷污了我們的靈魂。不管怎么說，愿大家相信我如下的忠言：靈魂是不死的，它能忍受一切惡和善。

讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這里還是在我們死后（象競賽勝利者領取獎品那樣）得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這里還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。

理想國讀書筆記(5)

《理想國》（柏拉圖）讀書筆記

作者簡介：

柏拉圖（約公元前427年-公元前347年），出身于雅典貴族，曾執教40年。古希臘哲學家，西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一，他和老師蘇格拉底、學生亞里士多德被并稱為古希臘三大哲學家。他一生著述頗豐，其哲學思想主要集中在《理想國》和《法律篇》中。

作品簡介：

《理想國》又譯作《國家篇》、《共和國》等，與柏拉圖大多數著作一樣以蘇格拉底為主角用對話體寫成，共分10卷，其篇幅之長僅次于《法律篇》，一般認為屬于柏拉圖中期的作品。這部“哲學大全”不僅是柏拉圖對自己此前哲學思想的概括和總結，而且是當時各門學科的綜合，它探討了哲學、政治、倫理道德、教育、文藝等等各方面的問題，以理念論為基礎，建立了一個系統的理想國家方案。《理想國》是西方政治思想傳統的最具代表性的作品，通過蘇格拉底與他人的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。

正文概要

第一卷概要：本卷對當時社會上流行的正義觀作了逐一分析和批判。

開卷以蘇格拉底的提問開始，被問者是玻勒馬霍斯的父親克法洛斯，一個愛上機智的清淡、清心寡欲的受人尊敬老者。他認為，一個人即使忍受貧困和年老，但做人要是遵循“中庸適度，心平氣和，做到內心的滿足與寧靜就是幸福的”。談話中，他們談到了正義，他傾向于把正義等同于講真話和欠債還債。蘇格拉底打個比方反駁了他，即“譬如說，你有個朋友在頭腦清醒時曾把武器交給你；假如后來他瘋了，再跟你要回去，任何人都會說不能還給他。如果還給他，那倒是不正義的。把整個真實情況告訴瘋子也是不正義的”。因此，“有話實說，拿了人家東西照還這不是正義的定義”。接著，克法洛斯的兒子玻勒馬霍斯起為其父的意見辯護，認為正義就是“把善給友人，把惡給敵人”。對于這一點，蘇格拉底指出，“朋友”和“敵人”的標準時難以定義的，況且如果“朋友”是壞人，而“敵人”是好人的話，那么，幫助朋友去傷害敵人就是不正義的。

這時，色拉敘馬霍斯插上話，認為正義不是別的，就是強者的利益。“在任何國家里，正義就是已經建立起來的，當時正在掌權的政府的利益”。蘇格拉底不同意。他認為色拉敘馬霍斯的觀點換句話說就是“服從統治者是正義的”。但是，各國統治者難免會犯錯誤，難免會制定一些錯誤的法律；這些錯誤的法律對他們是不利的。認為服從統治者就是正義，照此說法，不但做對強者有利的事是正義，而且做對強者不利的事也是正義了，那么，“正義是強者的利益，也可能是對強者的損害”。因此，所謂強者的利益事實上是“強者自認為對己有利的事；而弱者必須做這些事”。更進一步說，“任何技藝都不是為它本身的，而是為它的對象服務的。”例如，“騎術不是為了騎術本身的利益，而是為了馬的利益；醫術尋求的不是醫術自己的利益，而是對人體的利益；一個統治者，當他統治的時候，他不能只顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。”接著，色拉敘馬霍斯話鋒一轉，認為“正義的人跟不正義的人交往，總是吃虧，不正義的人總是處處沾光，為非作歹，竊國篡政，過著快樂的生活”。蘇格拉底反駁到：正義是心靈的美德，不正義是心靈的邪惡，所以正義的人生活好，不正義的人生活得壞。即便如此，蘇格拉底還是沒有闡明究竟什么是正義。

第二卷概要：本卷在于談論“什么是城邦的正義，并提出建立一個城邦需要哪些人”。

第二卷分為兩個部分，第一個部分是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題，論述種種不正義比正義更加優越的現象；第二個部分是蘇格拉底和他們試圖從源頭來構建一個城邦，主要談了教育問題。接上一卷的談話，格勞孔從三個方面說明一般人對于正義的否定態度。首先是從正義的本質和起源來看。格勞孔的觀點是人性有天生的利己性，因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去。所以人們形成社會契約，把“守法踐約”成為正義。所以從正義的起源和本質來看，并不是所有人天生有正義的根基，倒是因為一種生存策略，才出現了法律和正義。這種觀點在盧梭的《社會契約論》中得到更加全面的擴展。其次是“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任，那么人都會選擇去作惡而不會去行善，這一點的理論基礎和上一點一樣——“人不為己，天誅地滅。”最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。不正義的人滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼，日子過得逍遙自在；正義的人，鞠躬殉道，死而后已，大多最后不得好死。這段話看起來很像北島那句著名的詩句：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘。” 格勞孔的觀點最后歸結為一句話，不正義的人的日子過得比正義的人滋潤多了。

到此，阿得曼托斯又插了一句，“博得一個正義的好名聲往往能得到很多好處，即使當事人并不是正義的”。到底正義是什么呢？問題似乎還是有疑惑。蘇格拉底建議先考察城邦里正義是什么，然后再在個人身上考察它，這叫由大見小。人們之所以要建立一個城邦，是因為我們每一個人不能單靠自己達到自足，我們需要許多東西。由于需要的不同反映在人的天性上就是各個人適合自己干的事情就不同。因此，這種天性的稟賦決定了理想的城邦由統治者，輔助者和生產者三個等級構成。

轉入到論述應該如何展開教育這個話題了。古希臘的教育分為兩個大的部分，用體操訓練身體，用音樂陶冶心靈。這里所說的音樂，其實不僅僅是音樂，而是一種更廣泛的文化教育的意思，有點像現在的德育課。從蘇格拉底的標準來看，現今的這些德育素材，也就是那些用來教育年輕人的史詩大都不合格。蘇格拉底主張對這些史詩進行審查。蘇格拉底主張要譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩，禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的；而且神已經是盡善盡美的了，不應該將神描寫成為能夠變化多端，用荒唐的謊言來瀆神。最后在蘇格拉底的引導下，大家認可了兩個關于史詩的標準，一是禁止宣揚神的穢跡，二是禁止將神說成是變化不定的幻像。總之，神代表正義，任何褻瀆神的文字都不應該成為對城邦守護者的教育素材。

第三卷概要：本卷討論了城邦中誰當統治者、人們如何劃分等級以及如何教育和培養統治者的問題。

蘇格拉底闡述的中心思想是，為了教育和培養統治者和護衛者，在理想的城邦中，必須把詩歌和故事中的模仿限制在最狹窄的范圍以內。對于準備成為軍人（護衛者）的兒童來說，音樂教育和體育訓練要互相配合，不能只顧一面而棄其它。那些專搞體育鍛煉的人往往變得過分粗暴，而那些專搞音樂文藝的人又不免變得過度軟弱。只有把音樂和體育配合恰當，以最優比例把兩者應用到心靈上的人，才是最完美最和諧的人。

首先，不應該渲染對地獄的恐懼，因為這樣會使戰士們的勇氣動搖；不應該渲染英雄的悲哀，因為使戰士們懦弱；應該使教育素材中英雄們有節制的美德。自我克制在柏拉圖的理想國體系中有著非常重要的地位。他是這樣說的：“對于一般人來講，最重要的自我克制是服從統治者；對于統治者來講，最重要的自我克制是控制飲食等肉體上快樂的欲望。”所以史詩之中，關于縱欲的描寫都應該被刪除。蘇格拉底對于欲望的說法，最主要是指酒、色、財這三者。

接下來，蘇格拉底討論的話題是講故事（教育）的風格問題。 應該教導人們盡可能地少去模仿他人，盡量使用敘述語言來進行教育。蘇格拉底眼中的文體有兩種，一種是敘述，一種是模仿，一種適合君子，一種適合小人。盡管后者在普通民眾之中很有市場，但是它與一個理想城邦的建立不相一致，要極力剔除出去。 討論完了故事的風格問題，蘇格拉底討論詩歌和曲調的形式問題。沒有看過這本書，可能會覺得這是一種藝術形式的探討。實則不然，那只是在尋找那種藝術形式更有利于現實政治。曲調不能過于悲哀，也不能過于萎靡，所以好的曲調不外乎就是多利亞調或者佛里其亞調——兩者一剛一柔，相得益彰。樂器也應該只留下七弦琴和短笛。在心靈的教育方面，蘇格拉底講了很多，終于說完了，在身體的鍛煉方面。蘇格拉底的觀點倒是十分簡潔：“樸質的體育鍛煉產生身體的健康。” 人不應該守著病軀茍延殘喘，“對于體質不合一般標準的病人，不值得去醫治他，因為這種人對自己對國家都沒有什么用處。” 這就是蘇格拉底對于健康的看法，這也是蘇格拉底對于優生學的看法。在心靈和身體的教育方面，也還要注意愛智和激情這兩者的和諧和平衡。只重心靈的教育，會使人過度軟弱，只重身體的教育，又會使人過度粗暴。只有兩者的和諧平衡，才能夠更好地為城邦服務。城邦的守衛者需要有首腦人物，也就是城邦的統治者。所謂城邦的統治者必須始終關心國家利益，任何時候都決不放棄為國盡力的信念。

第四卷概要：本卷繼續談論教育與培養的重要性、引出城邦和個人的正義。

蘇格拉底闡述的核心思想是，建立城邦的目標是實現全體公民的最大幸福，在這樣的城邦中最可能找到正義，等到把正義的和不正義的國家都找到以后，我們就可以知道究竟在哪一種國家中生活最幸福了。在整個理想城邦的締造中，教育和培養起著關鍵的作用。在教育中尤其要注意防止“和平演變”，要防微杜漸。 蘇格拉底重視教化的力量，而不應該形成逐一的法律條文。因為法律總是有不完善的地方；繞了一大圈，賣了許多關子，蘇格拉底終于談到正義了——蘇格拉底對于正義的理解就是“每個人在國家內做他自己份內的事。” 原來曾經說過，蘇格拉底建立起一個理想城邦的模型的目的是為了由大見小，從城邦的正義，發現個人的正義。那么個人的靈魂是否有城邦中的智慧、勇敢和節制呢？ 城邦由個人組成，城邦的品質來自于個人的品質。所以蘇格拉底展開詳細的關于公民個人品質的論述。蘇格拉底認為個人靈魂中存在著理智、激情和欲望三者。“同一事物以自己的同一部分在同一事情上不能同時有相反的行動”。正是因為這些品質能夠按照一定的職能各司其職，所以，才有了正義。蘇格拉底的所謂正義，不論從國家還是從個人的角度論證，都是要讓城邦或者身體的各個組成部分，安守本分，惟其如此，方有正義。關于正義的研究暫時告一段落。在第四卷的最后部分，蘇格拉底討論不正義。正義可以被認為是心靈的健康狀態，而不正義就相反，是心靈的不健康狀態。有意思的是蘇格拉底所認為的健康是“合自然的”，而不健康是“自然的”。也就是蘇格拉底強調的需要進行后天教化，使人趨向于客觀存在的“至善”，從這個意義上來說，柏拉圖真是開創了西方“理性主義”的先河。

第五卷概要：本卷主要談論了共妻共子的制度以及哲學王統治理想城邦的問題。

蘇格拉底闡述的核心思想是，理想國中婦女和兒童的問題。婦女是不是可以在城邦中承擔和男人一樣的責任？蘇格拉底先從教育講起，如果要求婦女也向男人一樣的工作，那么婦女也應該接受像男人一樣的訓練，比如在健身房中赤身裸體地鍛煉，當然這似乎在當時很難被接受。男人和女人在天然上有很大的差別，可是卻要求他們有共同的職業，似乎這也是不可取的。但是蘇格拉底糾正了這個誤區，蘇格拉底認為所謂很大的差別，其實只是生理上的一些不同，并不影響婦女和男性一樣從事各種職業，她們適合從事哪種職業，最主要還是看個人的稟賦不同。當然在這里，蘇格拉底也仍然堅持她一貫的觀點——婦女從總體上來看，還是弱于男子的。接著蘇格拉底又拋出了一個更加驚世駭俗的觀點：女人歸男人公有，兒童也是，也就是我們平常所說的“共產共妻”之類的東西，對于這個觀點，不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該要進行辯論。蘇格拉底從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育，而且這個過程還應該是利用一些規則（陰謀）來進行。如果妻子子女都可以共同擁有的話，社會會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。 在這樣一個共妻共子女的國家里，你的就是我的，我的就是你的，不分彼此，在這樣一個城邦歷，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。

蘇格拉底主張婦女甚至兒童都應該參加戰斗，在戰爭中懲罰逃兵，拋棄那些被俘虜的同袍，戰爭中軍功多的人可以與更多的異性交配——似乎這和太平天國的婚姻制度有點相似。 這時格勞孔不耐煩了，他認為問題的關鍵不是這個理想國如何如何好，問題是怎樣實現這個理想國。蘇格拉底認為“真理總是做到的比說到的要少。”這與柏拉圖一貫的“理念論”是一致的。因此，我們應該做的事情是盡可能使之符合正義，而不要奢望與正義的理念別無二致。有什么辦法能夠使現有的城邦變成理想的城邦呢？——蘇格拉底終于拋出了它著名的“哲人王”理論——“除非哲學家成為我們這些國家的國王。” 蘇格拉底是這樣證明他的這個著名觀點的：一個人愛好一件東西，是愛他的全部而不是部分，哲學家愛好的是智慧的全部而非部分。當然，是真正的哲學家。 在第五卷的最后一個部分中，柏拉圖詳細闡釋了真理和意見的區別。世界上有三種東西，“無”、表面現象的“有”和實質意義上的“有”。它們分別對應著“無知”、“意見”和“知識”。對這三者的愛好，將人分為愚蠢的人、普通的人和哲學家。 這個部分可以看做是柏拉圖對他的“理念論”的再次販賣。

第六卷概要：本卷主要談論理想的城邦的統治者——哲學家，要使他們成為真正的統治者，必須使他們掌握最真正的知識——善的理念。

蘇格拉底核心觀點是，哲學家在世界上占少數，他們“具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義、勇敢和節制。”然而，存在這種現象：學哲學入迷的人最后不是成為了怪人，就是成為了對城邦無用的人。對此蘇格拉底用了一個譬喻來說明：將國家比作是一艘船，作為統治者的船長應該是精通航海術的人，可是他們卻往往被竊據高位的篡權水手稱為怪人或者無用的人。在這種情況下，一個真正的哲學家因為他的特立獨行，往往會被視為異端。哲學家不會汲汲于名利，他之所以能處于高位，應該是有城邦公民去求賢，而不應該是他本人去邀名求利。真正的哲學家不滿足于現象和意見，終生追求本質和真理，可是哲學家也非常容易墮落。哲學家天賦敗壞的原因不是別的，恰恰就是因為那些勇敢、節制、美觀、富裕、身體強壯、家世等等這些看上去耀眼的因素。外部環境的喧擾，當權階層的野心，國家機器的強制——會使一個人成為“社會”需要他成為的人，而不是他應該成為的人。

蘇格拉底下一個討論的話題是“一個受哲學家主宰的城邦怎樣可以不腐敗？”蘇格拉底認為終生研習哲學有益于現世甚至來生的幸福，蘇格拉底對大眾表示了適度的悲觀：“他們從來沒有看到過我們的話成為現世，他們看到過的是一種認為的、生硬的堆砌詞語的哲學。”哲學家治理城邦的程序是先將城邦和人“擦干凈”，然后“制定政治制度草圖”，進而建立起美好的城邦。這種哲學家也許很難避免腐敗，但是總會有成功的。所以說：“我們的計劃如能實現，那是最善的；實現雖然有困難，但不是不可能的。” 蘇格拉底的下一個討論議題是：城邦的救星——哲學家，是如何通過學習和訓練產生？ 哲學家所要接受的教育，在要求上要高于城邦護衛者的水準，不僅僅只停留在正義、節制、勇敢和智慧，更要上升到善的理念。當然在這里，首先要弄清楚，到底什么是善，有些人認為善是快樂，有些人認為善是知識，關于善的定義，都顯得十分混亂。所以要對哲學家進行教育和訓練，一定要厘清善的定義。

第七卷概要：本卷蘇格拉底提出一個“洞穴理論”，用這個例子說明哲學王的生活道路。

蘇格拉底在這里用洞穴比喻可見世界，洞穴外的景象比喻可知世界。二者一切的來源則是“光”——“善的理念”。一旦有人可以到達可知世界，把握善的理念，那么，當他再回到可見世界，他就能夠洞明世事，更能夠將事務處理得得心應手。所以只有解開這些人靈魂上的束縛，讓他們到達更高境界，他們才能更好地為城邦服務。當然一旦到了上層，有些人會沉湎于更高的理性和知識，不愿意下來拯救下層世界的其他人。這類人也不能承擔城邦統治者的重任，因為柏拉圖的理想國是一個“整體的幸福”，而不是“某個階級特殊的幸福”。那些勇于負責的哲學家能夠成為城邦的統治者，而且必須成為城邦的統治者——因為城邦對他們寄予重托，給了他們最好的教育。這種統治者，因為已經把握了真正的善的理念，所以擺脫了世俗名利的桎梏，并不熱愛權力，又因為他們不熱愛權力，恰恰使他們成為最理想的統治者——他們不會用權力謀私利。

蘇格拉底接著討論如何將這種人才帶到洞穴上面的光明世界——其實也還是對統治者進行教育的問題。這種人年輕的時候應該是個斗士，可是不能僅對他們進行音樂、體操和手藝的訓練，因為這些都是不能引導人們進入可知世界的。所以蘇格拉底可是尋找一些必不可少的基礎知識。包括五門學問：算術、平面幾何學、立體幾何學、天文學、和音學。當然這些學問都是一些“序言”，最后引出的正文是辯證法。蘇格拉底作為的辯證法是通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質。這個過程其實就是解開人的靈魂桎梏，從洞穴上升到陽光下的過程。辯證法的目的是為了正確論證每一事物的真實存在。在柏拉圖的體系中，辯證法是知識的頂端。對于那些基礎知識，應該乘這些人年輕的時候就讓他們學習，而且應該是讓他們主動地學習，而不是被迫地。

第八卷概要：本卷主要對四種有缺陷的政體逐一加以評述。

進入第八卷，蘇格拉底拾起了之前被岔開的話題。國家政制問題。在蘇格拉底的心目中，國家政制一共有五類，貴族政制（理想國）、榮譽政制（斯巴達和克里特）、寡頭政制、民主政制以及僭主政制。政治制度之所以會發生變動是因為領導階層的不統一造成的。為什么政治制度會一步步向下運動？蘇格拉底用一種神秘幾何數的關系來解釋歷史周期。神秘幾何數會影響優生學。而統治者的繼任者素質如果越來越低，城邦也會隨著走下坡路。貴族政制的統治者由于內部素質的降低，出現不統一、不和諧，導致好大喜功、愛好戰爭的人占據統治者地位，貴族政制就向榮譽政制轉變。愛好榮譽，在自制力越來越弱的城邦風氣中，很容易就會接著轉變為愛好財富，這樣，這個城邦的政治體制就由榮譽政制進一步轉向寡頭政治了。寡頭政制的特點或者說缺點就是城邦統治者的選舉，有著一個財產最低準入機制。在這樣的城邦中，貧富差距越來越懸殊，產生了城市無產者，于是出現了乞丐、小偷、盜賊等等人。在這樣的城邦中，人們最顯著的兩個特征，一是崇拜金錢，二是節儉吝嗇。貪得無厭地追求最大可能的財富，就會使寡頭政制進一步滑向民主政制。在貪欲的驅動下，統治者變得越來越無恥而怯懦，而貧民最終只有走向一條唯一的出路——暴力革命。暴力革命后，在建立起來的民主政制中，每個公民被賦予充分的自由，從而導致每個人各行其是。這種體制表面看起來不錯，可是，“民主制度以輕薄浮躁的態度踐踏所有這些理想，完全不問一個人原來是干什么的，品行如何，只要他轉向從政時聲稱自己對人民一片好心，就能得到尊敬和榮譽。”蘇格拉底的整個理論體系的基礎建立在“人是不平等的”這一基石上，所以民主體制在他的理論中，是那么的格格不入。寡頭制政體下的統治者過于節儉吝嗇，導致他們的繼任者矯枉過當，倒向徹底的縱欲。這些人的心靈空無所有，沒有理想，沒有學問，沒有事業心，“他自以為他的生活方式是快樂的，自由的，幸福的，并且要把它堅持到底。” 最后一種需要討論的政制是僭主政制。“不顧一切過分追求自由的結果，破壞了民主社會的基礎，導致了極權政治的需要。”到了最后，“他們真的不要任何人管了，連法律也不放心上，不管成文的還是不成文的。” 極端的自由，很快就會走向自己的反面——極端的奴役。窮人中為了維護自己的利益產生了自己的領袖人物，這些領袖人物，慢慢發展成為僭主，走向獨裁。這時候的人民會發現當初他們本希望爭取更多的自由，結果“卻不意落入了最嚴酷最痛苦的奴役之中了。”

第九卷概要：本卷主要談論了正義者與不正義者究竟誰最幸福的問題。

在蘇格拉底看來，每個人身上都有非必要的快樂和欲望。這些欲望，在睡眠時，它們就得到強化。可怕的強烈的非法的欲望事實上在每個人的心中，甚至在一些道貌岸然的人心中都有，它往往是在睡夢中顯現出來的。民主人物一般都還知道節制自己心中的欲望，但是他們的下一代則徹底地放縱自己的欲望，從而淪為僭主——鋪張浪費、縱情酒色、放蕩不羈。這些僭主會象虐待父母一樣虐待自己的祖國，他們媚上欺下，永遠體會不到自由和真正友誼的滋味。經過討論，蘇格拉底得出的結論就是：“沒有一個城邦比僭主統治的城邦是更不幸的，也沒有一個城邦比王者統治的城邦是更幸福的。”又因為城邦和個人性格之間都是相似的。”所以，哲學王最幸福，僭主最不幸——他們終生生活在恐懼之中。

蘇格拉底接下來采用了另一種方式來證明“僭主最不幸福，哲人王最幸福”這一理論。城邦分為三個等級，人的心靈也分為三個部分，“愛智”、“愛勝”以及“愛利”。相應的人分為三類：哲學家、愛勝者以及愛利者。這三種人中只有哲學家能夠獲得更多的快樂體驗，因為接觸事物本質的快樂是最高層次的快樂，而且哲學家的手中掌握著判斷、推理這些工具，這更有利于他們體驗到真是的快樂。終于，討論回到了原來的發端——“不正義對于一個行為完全不正義卻有正義之名的人是有利的。”人是一個不同性格混合在一起的生命體，關鍵要使各個部分和諧相處，從而達到正義。一旦人性受制于天性中的獸性，那就是淪落和不幸。從蘇格拉底的這個理論出發，奴隸天生應該受到“能夠自制的統治者”的管理，因為這樣對他們更好，這個理論怎么看著有點像澳大利亞那被偷走的一代。所以一開始的管理，一開始的不自由，是為了將來的自由。獨裁者拿走公民的權力，冠之以公民還不能很好地行使自己權力的謊言。所以不正義者如果做了壞事沒有被出發，對他自己其實也是一種壞事——會讓他變得更壞，離正義越遠，離幸福越遠。所以一個理智的人會處理好心靈和身體的關系，會正確對待金錢，會正確對待榮譽，這種人不會再現在那些僭主橫行的城邦，他們只會出現在“理想國”之中，不管這個理想國是現在能實現還是將來才能實現，或是永遠不能實現。

第十卷概要：本卷主要談論一些關于靈魂不滅的思想。

在這一卷的開頭，蘇格拉底將話題轉向了對詩人的批判。詩人崇尚模仿，但是他們模仿的卻并非事物的本質，他們模仿的是理念外化的具體事物。所以，他們距離真理隔了兩層。可是在現實生活中，這些詩人卻因為他們的模仿似乎變得無所不知、無所不能。但是這些詩人只是似乎懂得而不是真正懂得。他們不能象醫生那樣真正治愈病人，不能象立法者那樣治理好國家，不能象將軍那樣指導戰爭取得勝利，也不能象智者那樣給人關于真理的教育。對于一個事物來說，真正的知識掌握在它的使用者手中，制造者則是遵從使用者的教導來獲得正確的信念，至于模仿者，他們不可能獲得知識或者正確的意見。所以模仿只是一種游戲，是不能當真的。人的心靈內部充滿沖突，理性要求人克制，情緒則將人拖到另一個方向。模仿大多針對的是情緒，而很少涉及理性。所以蘇格拉底主張將模仿者，包括詩人、畫家，驅逐出城邦。因為他們會蠱惑城邦統治者，軟化人的心靈，使人變得情緒化，從而遠離理性。既然詩的特點如此，所以必須將詩驅逐出城邦。在這里，蘇格拉底還談到了詩和哲學的沖突。詩不能證明自己的真和善，我們必須抵制詩歌。最后一個蘇格拉底要論證的話題是“至善所能贏得的最大報酬和獎勵”是什么。蘇格拉底拋出了一個驚世駭俗的觀點：“靈魂是不朽不滅的。”這是一個非常典型的有神論觀點。蘇格拉底的論證認為，事物之所以會被毀滅，是因為事物內部的惡，而絕不可能是事物外部其他因素的力量。“不正義、無節制、懦弱、無知”這些因素都會使心靈變惡，但是它們不能毀滅心靈。一事物是不會被他事物的惡所滅亡的。心靈或者靈魂是一種特殊的東西，無論特有的惡還是外來的惡，都不能毀滅它。所以，靈魂必定是永恒存在的。既然是永恒存在的，就必定是不朽的。不增不減，不垢不凈，不生不滅。靈魂的本質就在于愛知，正義本身就是最得益于靈魂自身的。所以得出的結論是正義者終將獲得正義的報酬，不正義者終將得到不正義的懲罰，套句中國的老話來說，就是善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。

到了本書的最后一個部分，蘇格拉底講了一個類似《神曲》的故事，其實這種因果報應的故事，在中國的公案小說當中，也經常出現。無非就是生時造的孽，死后就會有報應。美德任人自取，你選擇怎樣的生活，就會有怎樣的來世。沒有想到的是，這么恢弘大氣的一本書，最后難免淪為因果報應的說教。從這個角度看，《理想國》也只是一部兩千多年前的書，對神的敬畏，對神秘力量的恐懼，自然難以避免，所以我們也只能取其精華，取其糟粕了。

總的來看，柏拉圖的理想國是不可能實現的。里面有很多不現實的主張，比如共產共妻之類的；里面也有很多容易被獨裁者利用的東西，比如思想鉗制等等。當然這本書也有很多偉大之處。比如里面的理念論，直到今日，仍然是哲學中的一大流派；又比如說，關于辯證法在教育中的作用，直到現在也是命題論證的一種重要方法。柏拉圖至少是一個有偉大理想抱負的人，從這一點來說，他是值得欽佩。

理想國讀書筆記(6)

《理想國》讀書筆記

第一卷

第一段對話主要是蘇格拉底和克法洛斯的對話。從一些簡單的聊天，甚至是嘮嗑似的話語談論到一個關于財富的問題。金錢對于人最大的好處是能夠使人更加從容地去思考生活，平心靜氣地面對生活。“用不著為虧欠了神的祭品和人的債務而心驚膽戰。”而這時蘇格拉底話鋒一轉，從債務問題轉向“欠債還債是否是正義”的討論

隨后對話是蘇格拉底和玻勒馬霍斯的對話。探討的主題是正義。玻勒馬霍斯的觀點一開始是“欠債還債就是正義”，經過蘇格拉底的修正和概括之后，這個觀點被明確成為了“正義就是給每個人以適如其份的報答”。

蘇格拉底對這個觀點予以了駁斥。他首先通過一系列例子說明在生活實際中人們更加需要的是一種技術上的幫助，而不是寬泛的“正義”——“把善給予友人，把惡給予敵人”。這樣得出的結論就是，正義只有在技術無法發揮作用的時候才有用，而在技術發揮作用是，正義就是無用的了。這里的論述大概是為了說明“正義”不是一門技術，而是有其另外的用處。

接著蘇格拉底和玻勒馬霍斯討論什么才是真正的朋友，什么才是真正的敵人，也就是確定道德回報的對象。得出的結論是“假使朋友真是好人，當待之以善，假如敵人真是壞人，當待之以惡，這才算是正義。”那么，前面所說的“正義就是欠債還債”的說法就站不住腳了。

這時色拉敘馬霍斯提出了兩個觀點，一是正義就是“強者的利益”，另一個是“不正義的人比正義的人更加快樂”。隨后蘇格拉底與他在這兩個問題上進行了辯論。色拉敘馬霍斯在聽了蘇格拉底的前述論斷后，提出了自己的看法——“正義不是別的，就是強者的利益。”而蘇格拉底提出了這種提法中隱含的悖論，即統治者有可能制定出對自己利益有損的法律，在這種情況下，正義就不能說是“強者的利益”，相反，卻有可能成為“強者的損害”了。

但是色拉敘馬霍斯馬上就對這個觀點進行了修正，他認為，所謂的“統治者”是指那種最符合“統治者”標準的“統治者”，也就是最理想的，沒有錯誤的“統治者”。蘇格拉底對這個理論展開辯駁。認為“任何技藝都不是為它本身的，而只是為它的對象服務的。”從醫生和舵手的例子，同理可以推出，統治者的一言一行都為了為其服務的民眾的利益。這樣一來，色拉敘馬霍斯的觀點就被倒了過來，正義變成了“弱者的利益”，而不是“強者的利益”了。

但色拉敘馬霍斯還是不甘示弱，大談了一通不正義比正義更有利，更能夠在現實社會中如魚得水，“所以說正義是為強者的利益服務的，而不正義對一個人自己有好處、有利益。”這里的觀點類似于《莊子》中“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。”的觀點。不正義的人掠奪人們的錢財、剝奪人民的身體和自由，給別人帶來恐懼。所以，正義不如不正義來得更加快樂。

蘇格拉底系統的對色拉敘馬霍斯“不正義比正義有益”的觀點進行駁斥。

首先，每一種技藝都有它特殊的功能，這些功能本身并不能對自身產生利益，所以需要使一個統治者放棄自己的利益去服務他人和社會，要么要給統治者名利，要么要給統治者懲罰，否則沒有人愿意辛苦操勞的去管理城邦。第二步，就是討論“極端的不正義是否比極端的正義有利”這個觀點了。色拉敘馬霍斯認為正義的人很單純，往往受到欺騙；不正義的人很精明，總是能夠得利。可是天真的好好先生不會壓制正義，卻只會抵制不正義；相反，精明的不正義者為達目的，不擇手段，就會既壓制正義者，也和不正義的人勾心斗角。然后蘇格拉底偷換了一下概念，用類比的方法，先舉了音樂家和醫生的例子，認為技藝好的人總是揚善抑惡，技藝差的人卻總是嫉妒強者，欺負弱者。由此證明，正義也是如此，正義者總是又聰明又好，而不正義者卻是又笨又壞。第三步，蘇格拉底要論證“不正義比正義強有力”的觀點也是錯的。這種事情似乎比比皆是了，野蠻國家往往能夠更加高效，更加不講信義，也更容易在征服戰爭中取得勝利。而蘇格拉底認為：即使是不正義的人群內部，也需要有正義，否則就不能實現他們不正義的目的。第四步，蘇格拉底認為任何事物都有它獨特的功能，獨特的德性；功能得到發揮，是因為它的德性，功能不能得到發揮，是因為它的缺陷。耳朵和眼睛是這樣的，人的心靈就更是這樣的了。人的生命的特殊之處在于能夠發揮心靈的功能。而正義恰恰是心靈的德性，邪惡是心靈的缺陷。所以正義的人快樂、幸福，而快樂、幸福又是人最大的利益，總結到最后，“不正義絕對不會比正義更有利了。”

第二卷

第二卷首先是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題，論述種種不正義比正義更加優越的現象；格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯始終心存疑惑，為什么在現世社會中，正義的人寸步難行，不正義的人卻榮華富貴。

對于這個疑惑，他們的表述分為兩個步驟。首先是格勞孔的觀點，他認為“善”有三種，第一種是本身是好的，不去考慮結果；第二種是過程和結果都是好的，第三種則是過程不好，但是結果是好的。

格勞孔從三個方面說明一般人對于正義的否定態度。首先是從正義的本質和起源來看。格勞孔的觀點是人性有天生的利己性，因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去。所以人們形成社會契約，把“守法踐約”成為正義。所以從正義的起源和本質來看，并不是所有人天生有正義的根基，倒是因為一種生存策略，才出現了法律和正義。其次是“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任，那么人都會選擇去作惡而不會去行善。最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。不正義的人滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼，日子過得逍遙自在；正義的人，鞠躬殉道，死而后已，大多最后不得好死。”格勞孔的觀點最后歸結為一句話，不正義的人的日子過得比正義的人滋潤多了。

格勞孔的弟弟阿德曼托斯進行了進一步的補充。他認為，人們贊頌正義，并不是因為正義本身好，而是因為正義帶來的名和利；人們譴責不正義者，卻用一些因果報應之類的虛妄的東西。正義的人過著艱苦的生活，不正義的人過著窮奢極欲的生活，如果他們想要擺脫神所給的報應，也只需要花點錢，賄賂一下諸神就可以了。在這樣的社會環境中，幾乎所有人都會倒向不正義的那一邊，除了少數無力為惡的人，他們反對惡，是因為他們只能承擔惡，不能施與惡。所以阿德曼托斯請蘇格拉底要澄清正義的本質到底是什么，它到底有什么自身就存在的優點和德性。否則世人就會更加認可不正義這種更加實際的生活策略了。

蘇格拉底沒有直接回答這個問題，而是將視野放大，他認為要想弄明白人的正義到底是什么，不妨先弄明白城邦的正義到底是什么，由大見小。一個城邦的出現和發展，需要不同社會角色的人共同努力，需要社會分工。需要農夫、瓦匠、紡織工人、鞋匠、商人、獵人、藝術家、詩人等等等等。城邦的擴大，帶來資源需求的擴大，而資源又是有限的，這樣戰爭就不可避免地出現。戰爭的出現需要有城邦的保衛者，城邦保衛者的品格尤為重要，需要“對自己人溫和，對敵人兇狠。”而且還要熱愛智慧。要想使城邦保衛者有這樣的品性，需要對他們進行教育，進行有益于這些品性養成的教育。

轉入到論述應該如何展開教育這個話題了。古希臘的教育分為兩個大的部分，用體操訓練身體，用音樂陶冶心靈。這里所說的音樂，其實不僅僅是音樂，而是一種更廣泛的文化教育的意思，有點像現在的德育課。從蘇格拉底的標準來看，現今的這些德育素材，也就是那些用來教育年輕人的史詩大都不合格，蘇格拉底主張對這些史詩進行審查，他譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩，禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的；而且神已經是盡善盡美的了，不應該將神描寫成為能夠變化多端，用荒唐的謊言來瀆神。并提出了兩個關于史詩的標準，一是禁止宣揚神的穢跡，二是禁止將神說成是變化不定的幻像。總之，神代表正義，任何褻瀆神的文字都不應該成為對城邦守護者的教育素材。

許在大的東西里面有較多的正義，也就更容易理解。先探討在城邦里正義是什么，然后在個別人身上考察它，這叫由大見小。如果能想象一個城邦的成長，也就能看到那里正義和不正義的成長＝》城邦的起源＝》戰爭的起源＝》城邦需要護衛者的保護＝》護衛者應該愛好智慧和剛烈、敏捷、有力＝》護衛者該如何接受教育＝》先學音樂（即詩歌故事）＝》為培養美德，應該聽到高尚的故事＝》先從故事內容中排除不好的段落＝》再討論故事的形式或風格，盡量排除其中摹仿的部分＝》再討論詩歌和曲調的形式，排除挽歌式的調子和靡靡之音，剩下模仿勇敢的和模仿自然的調子＝》再考慮節奏，排除復雜的節奏和多種多樣的韻律。應該考慮什么是有秩序的勇敢的生活節奏，進而使音步和曲調適合這種生活的文詞，而不是使這種生活的文詞湊合音步和曲調。美與丑是緊跟著好的節奏與壞的節奏的。＝》節奏與音調跟隨文詞，并不是文詞去跟隨節奏與音調嘛。＝》論證為何成為護衛者要先學音樂＝》再學體育，因為憑一個好的身體，不一定就能造就好的心靈好的品格。相反，有了好的心靈和品格就能使天賦的體質達到最好＝》決定公民里面哪些人是統治者，哪些人是被統治者＝》優秀的護衛者第一，除了絕對的必需品以外，他們任何人不得有任何私產。第二，任何人不應該有不是大家所公有的房屋或倉庫。

第三卷

第三卷最主要是關于城邦守衛者的教育問題。首先，繼續對史詩中不適合作為教材的部分進行篩選。

詩中不應該渲染對地獄的恐懼，因為這樣會使戰士們的勇氣動搖；不應該渲染英雄的悲哀，因為使戰士們懦弱；應該使教育素材中英雄們有節制的美德。自我克制在柏拉圖的理想國體系中有著非常重要的地位。他是這樣說的：“對于一般人來講，最重要的自我克制是服從統治者；對于統治者來講，最重要的自我克制是控制飲食等肉體上快樂的欲望。”所以史詩之中，關于縱欲的描寫都應該被刪除。接下來，蘇格拉底討論的話題是講故事（教育）的風格問題。蘇格拉底眼中的文體有兩種，一種是敘述，一種是模仿，一種適合君子，一種適合小人。應該教導人們盡可能地少去模仿他人，盡量使用敘述語言來進行教育。在這里蘇格拉底存在著很嚴重的歧視女性和歧視奴隸的思想，他認為女性“與丈夫爭吵，不敬鬼神，得意忘形；一旦遭遇不幸，便悲傷憔悴，終日哭泣。”至于奴隸，他也表示了極度的蔑視。盡管后者在普通民眾之中很有市場，但是它與一個理想城邦的建立不相一致，要極力剔除出去。

隨后蘇格拉底又論及了詩歌和曲調的形式問題。通過對藝術形式的探討來尋找那種藝術形式更有利于現實政治。曲調不能過于悲哀，也不能過于萎靡，所以好的曲調不外乎就是多利亞調或者佛里其亞調——兩者一剛一柔，相得益彰。樂器也應該只留下七弦琴和短笛。

總而言之，蘇格拉底要“凈化”這個城邦。節奏也只能留下“好的節奏”或者被認為是“好的節奏”。“哪個藝人不肯服從，就不讓他在我們中間存在下去。”只有進過“清洗”產生的教育，才是“最好的教育”。經過這樣的教育，人們才會有節制的美德。

后面蘇格拉底談到一個很有意思的話題，關于愛。蘇格拉底接著節制這個話題說下去，認為所謂的正確的愛指的就是“對于美的有秩序的事物的一種有節制的和諧的愛。”超出節制的越軌行為，就是無節制的愛，是低級趣味，即柏拉圖式的戀愛。

在身體的鍛煉方面，蘇格拉底的觀點為：“樸質的體育鍛煉產生身體的健康。”人不應該守著病軀茍延殘喘，“對于體質不合一般標準的病人，不值得去醫治他，因為這種人對自己對國家都沒有什么用處。”蘇格拉底對于優生學的看法，十分殘忍，從這個角度來說，具有后世納粹的風格。

在心靈和身體的教育方面，也還要注意愛智和激情這兩者的和諧和平衡。只重心靈的教育，會使人過度軟弱，只重身體的教育，又會使人過度粗暴。只有兩者的和諧平衡，才能夠更好地為城邦服務。

城邦的守衛者需要有首腦人物，也就是城邦的統治者。所謂城邦的統治者必須始終關心國家利益，任何時候都決不放棄為國盡力的信念。而且還要反復考驗，只有最終通過考察的人，才能夠成為城邦的統治者。當然統治者也需要有他的助手。這里蘇格拉底談到了一個古老的傳說，也就是我們所熟悉的家庭出身理論。統治者身上有黃金，輔助者（軍人）身上有白銀，農民和其他技工身上加的是鐵銅。而其有時不免金父生銀子，有時又不免銀父生金子。要把每一種人放到恰如其分的位置上去。這就是標準的社會等級理論。

最后一個部分，蘇格拉底談到的是對統治者的要求——不能有任何自己的私利。“他們要是在任何時候獲得一些土地、房屋或金錢，他們就要去搞農業、做買賣，就不能再搞政治做護衛者了。”他們會和人民反目為仇，最后同歸于盡。

第四卷

在第三卷中，蘇格拉底對城邦護衛者提出了很高的要求，進入第四卷，阿德曼托斯質疑這樣會使他們成為完全沒有任何幸福的人，因為沒有絲毫的個人利益。蘇格拉底擱置這樣的疑問，他認為先要確定一個幸福國家的模型，而不僅僅是一個少數人幸福的國家模型，個體的利益不能代表整體的幸福。蘇格拉底接著探討對護衛者產生不好的影響的第二個因素——“貧和富”。過多或者過少的財富都會損害護衛者的品質，對于國家來說也是一樣，過于富足的國家往往難以取得戰爭的勝利，貧和富能使技藝退化，護衛者必須防止其潛入城邦。當然在這里，蘇格拉底并不認為其它的“國家”是真正的“國家”，因為這些“國家”內耗嚴重，沒有統一意志。所以在蘇格拉底看來國家的規模不宜太大，因為規模大了以后，意志難以統一。要實現這個目標，要堅定地貫徹各適其職的原則而不能實行世襲制。

在整個理想城邦的締造中，教育和培養起著關鍵的作用。在教育中尤其要注意防止“和平演變”，要防微杜漸。蘇格拉底重視教化的力量，而不應該形成逐一的法律條文。因為法律總是有不完善的地方。蘇格拉底還嘲笑了一番孜孜不倦地試圖以法治國的人，當然，蘇格拉底認為關于祭祀之類的事情還是需要發揮律令的作用的。

蘇格拉底的“善”的城邦建立起來了，它是智慧的、勇敢的、節制的，因此它也是正義的。城邦的智慧掌握在少數統治者之中，而其他具體知識不能稱之為智慧。城邦的勇敢，在蘇格拉底的理解，是一種保持，就是保持住法律通過教育所建立起來的關于可怕事物——即什么樣的事情應當害怕的信念。也就是有所畏懼，有所不懼。勇敢往往掌握在城邦的戰士之中。城邦的節制，表現在城邦要成為自己的主人，而不是淪為自己的奴隸。城邦的節制當然也存在于城邦的統治者和民眾之中。

在論述了這么多內容后，蘇格拉底對于正義終于下了一個定義，即“每個人在國家內做他自己份內的事。”原來曾經說過，蘇格拉底建立起一個理想城邦的模型的目的是為了由大見小，從城邦的正義，發現個人的正義。那么個人的靈魂是否有城邦中的智慧、勇敢和節制呢？城邦由個人組成，城邦的品質來自于個人的品質。所以蘇格拉底展開詳細的關于公民個人品質的論述。蘇格拉底認為個人靈魂中存在著理智、激情和欲望三者。“同一事物以自己的同一部分在同一事情上不能同時有相反的行動。”。蘇格拉底這一段很像宋明理學當中的關于“天理人欲”“飲食者，天理也；求美味，人欲也。”之類的論述。

正是因為這些品質能夠按照一定的職能各司其職，所以，才有了正義。蘇格拉底的所謂正義，不論從國家還是從個人的角度論證，都是要讓城邦或者身體的各個組成部分，安守本分，惟其如此，方有正義。

在第四卷的最后部分，蘇格拉底討論不正義。正義可以被認為是心靈的健康狀態，而不正義就相反，是心靈的不健康狀態。

在正義和不正義的界定清晰之后，關于原來討論的正義者更能獲利還是不正義者更能獲利的討論就顯得十分可笑了，因為財富和權力不能代替身體本質的敗壞。

第五卷

第五卷一開始，話題就被帶回到第四卷中的一個問題，即關于共子共妻問題的討論。“朋友之間一切共有”是否可以應用到婦女兒童身上。婦女是不是可以在城邦中承擔和男人一樣的責任？蘇格拉底先從教育講起，如果要求婦女也向男人一樣的工作，那么婦女也應該接受像男人一樣的訓練，比如在健身房中赤身裸體地鍛煉，當然這似乎在當時很難被接受。男人和女人在天然上有很大的差別，可是卻要求他們有共同的職業，似乎這也是不可取的。但是蘇格拉底糾正了這個誤區，蘇格拉底認為所謂很大的差別，其實只是生理上的一些不同，并不影響婦女和男性一樣從事各種職業，她們適合從事哪種職業，最主要還是看個人的稟賦不同。當然在這里，蘇格拉底也仍然堅持她一貫的觀點——婦女從總體上來看，還是弱于男子的。

接著蘇格拉底又拋出了共子共妻的觀點，對于這個觀點，不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該要進行辯論。蘇格拉底從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育，而且這個過程還應該是利用一些規則來進行。蘇格拉底主張女子最佳的生育期是20到40歲，男子則是從跑步速度最快的年齡到55歲。然后再這段時間內，似乎主張一種群居的狀態。蘇格拉底想法是，如果妻子子女都可以共同擁有的話，社會會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。

在這樣一個共妻共子女的國家里，大家相互不分彼此，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。蘇格拉底主張婦女甚至兒童都應該參加戰斗，在戰爭中懲罰逃兵，拋棄那些被俘虜的同袍，戰爭中軍功多的人甚至可以與更多的異性交配。蘇格拉底主張希臘各城邦應該和睦相處，因為他們之間的沖突不是“戰爭”而是“內訌”。“他們作為無辜者進行戰爭只是為了施加壓力，使對方自知悔悟賠禮謝罪，達到這個目標就夠了”。“內訌”不應該對其他城邦燒殺搶掠，而最多只能取走對方一年的莊稼以示將來還可以言歸于好，這有點像當年鄭武公對周朝王室所做的那樣。

那么如何實現這個理想國，蘇格拉底認為不需要證明理想國可以完全實現，找到一個治理得非常接近于所描寫的國家即可；設法尋找和指出在現行的那些城邦法制中是什么具體缺點妨礙了他們，按照我們所描寫的法制去治理它；有什么極少數的變動就可以導致他們所企求的符合我們建議的法律。那么怎樣能夠使現有的城邦變成理想的城邦——蘇格拉底終于拋出了它著名的“哲人王”理論——“除非哲學家成為我們這些國家的國王。”蘇格拉底是這樣證明他的這個著名觀點的。一個人愛好一件東西，是愛他的全部而不是部分，哲學家愛好的是智慧的全部而非部分。當然，是真正的哲學家。真正的哲學家關注的是事物的理性本質，而不是事物的表面現象。他們擁有的是知識而不是意見。所以他們最適合當統治者。在第五卷的最后一個部分中，柏拉圖詳細闡釋了真理和意見的區別。世界上有三種東西，“無”、表面現象的“有”和實質意義上的“有”。它們分別對應著“無知”、“意見”和“知識”。對這三者的愛好，將人分為愚蠢的人、普通的人和哲學家。

第六卷

承接第五卷，蘇格拉底繼續討論哲學家的思想品質。哲學家應該“具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義、勇敢和節制。”阿德曼托斯在這時向蘇格拉底又提出了現實與理性相悖的困惑——學哲學入迷的人最后不是成為了怪人，就是成為了對城邦無用的人。對于這種現象，就連蘇格拉底也承認確實存在。對此蘇格拉底用了一個譬喻來說明：將國家比作是一艘船，作為統治者的船長應該是精通航海術的人，可是他們卻往往被竊據高位的篡權水手稱為怪人或者無用的人。這段話有點像老子說的：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”——在這種情況下，一個真正的哲學家因為他的特立獨行，往往會被視為異端。哲學家不會汲汲于名利，他之所以能處于高位，應該是有城邦公民去求賢，而不應該是他本人去邀名求利。真正的哲學家不滿足于現象和意見，終生追求本質和真理，可是哲學家也非常容易墮落。哲學家天賦敗壞的原因不是別的，恰恰就是因為那些勇敢、節制、美觀、富裕、身體強壯、家世等等這些看上去耀眼的因素。外部環境的喧擾，當權階層的野心，國家機器的強制等因素會使一個人成為“社會”需要他成為的人，而不是他應該成為的人。在這里，蘇格拉底還順便為“智者”這個職業進行了一個小小的辯論，認為他們并沒有把青年教壞那么大的能耐。當然蘇格拉底認為“智者”也還是距離真理很遙遠。他們并沒有城邦所宣稱的那么大的破壞力，但是他們卻不能區分“必然的”和“善的”之間的差別。這些人不了解事物的實質，不了解“真實存在的只有美本身而不是眾多美的事物。”“有的只是任何事物本身而不是許多個別特殊的東西”。要獲得這些真理性的知識，必須經過“奴隸般的艱苦磨煉”，太多內因、外因會導致具有哲學家天賦的青年人背離初衷。于是哲學被小人利用，不產生“真知”，只產生“詭辯”。真正的哲學家少之又少，需要機緣巧合，一般來說，在濁世之中，他們只能獨善其身，難以兼濟天下。

蘇格拉底下一個討論的話題是“一個受哲學家主宰的城邦怎樣可以不腐敗？”蘇格拉底認為終生研習哲學有益于現世甚至來生的幸福，蘇格拉底對大眾表示了適度的悲觀：“他們從來沒有看到過我們的話成為現世，他們看到過的是一種認為的、生硬的堆砌詞語的哲學。”他們經常聽到意見，但是很少接觸真理，但是蘇格拉底對“哲人王”“理想國”的出現卻表達了強烈的信心。群眾最終也會接受這些的。哲學家治理城邦的程序是先將城邦和人“擦干凈”，然后“制定政治制度草圖”，進而建立起美好的城邦。這種哲學家也許很難避免腐敗，但是總會有成功的。所以說：“我們的計劃如能實現，那是最善的；實現雖然有困難，但不是不可能的。”

蘇格拉底的下一個討論議題是：城邦的救星——哲學家，是如何通過學習和訓練產生？哲學家所要接受的教育，在要求上要高于城邦護衛者的水準，不僅僅只停留在正義、節制、勇敢和智慧，更要上升到善的理念。當然在這里，首先要弄清楚，到底什么是善，有些人認為善是快樂，有些人認為善是知識，關于善的定義，都顯得十分混亂。所以要對哲學家進行教育和訓練，一定要厘清善的定義。

對于善的定義，蘇格拉底舉了視覺的譬喻來說明。他認為人的視覺是人的能力，外在事物有能被看見的本性，在人的能力和外在事物的本性之間，還有一個媒介，也就是太陽的光。太陽還不僅僅充當了媒介的作用，正是太陽賦予了人的視覺能力（這里多少有些神學的觀點），也正是太陽賦予了外在事物可以被視覺看見的本性。在這一層譬喻中，太陽好比善，人的理智好比視力，而外在事物則存在著可以被理性了解的本性。這個觀點十分像朱熹的“月映萬川”的理論。善的理念賦予人理智，人利用理智認識外在事物。善是真理和知識的源泉，在深刻程度上遠遠超過真理和知識。蘇格拉底將人的整個理性認識分為四個層面，最低級的層面是想象，相對于我們平時從生活經驗中抽象出來的結論；往上面的一層叫做信念，相當于從結論中形成的推理；再往上一層叫做理智，相當于自然學科的原理性知識；最頂上的一層，也就是最終極的理性認識，蘇格拉底稱之為“理性”。

第七卷

在第七卷的第一部分中，蘇格拉底作了一個著名的“洞穴”實驗。讓一個人從小困在洞穴中，不能動彈，只能面壁而坐，一旦外界的光照過一些實物，將影子投入洞壁時，洞穴里的人只能見到影子，并且認為這些影子就是真實。假如皆可這些囚徒身上的桎梏，讓他們轉過身來，也許一時他們會失明，可是他們終究會發現真實的事物以至于真實的光，這時他們的生活就不會停留在洞穴中的囚徒那個層次了。蘇格拉底在這里用洞穴比喻可見世界，洞穴外的景象比喻可知世界。二者一切的來源則是“光”——“善的理念”。一旦有人可以到達可知世界，把握善的理念，那么，當他再回到可見世界，他就能夠洞明世事，更能夠將事務處理得得心應手。所以只有解開這些人靈魂上的束縛，讓他們到達更高境界，他們才能更好地為城邦服務。當然一旦到了上層，有些人會沉湎于更高的理性和知識，不愿意下來拯救下層世界的其他人。這類人也不能承擔城邦統治者的重任，因為柏拉圖的理想國是一個“整體的幸福”，而不是“某個階級特殊的幸福”。那些勇于負責的哲學家能夠成為城邦的統治者，而且必須成為城邦的統治者——因為城邦對他們寄予重托，給了他們最好的教育。這種統治者，因為已經把握了真正的善的理念，所以擺脫了世俗名利的桎梏，并不熱愛權力，又因為他們不熱愛權力，恰恰使他們成為最理想的統治者——他們不會用權力謀私利。后面這一段的意思和《老子》第二章當中的那一段的意思有些類似，可以參照來讀：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“夫唯弗居，是以不去”，不懷私欲，才能成為真正的統治者。

蘇格拉底接著討論如何將這種人才帶到洞穴上面的光明世界——其實也還是對統治者進行教育的問題。這種人年輕的時候應該是個斗士，可是不能僅對他們進行音樂、體操和手藝的訓練，因為這些都是不能引導人們進入可知世界的。所以蘇格拉底可是尋找一些必不可少的基礎知識，首先是算術。有些事物的把握只需要感知就可以了，有些事物還需要再次基礎上進行抽象、判斷。算術正需要抽象能力和判斷能力，所以城邦統治者要好好學習算術。

學習算術的目的是“為了用于戰爭以及便于將靈魂從變化世界轉向真理和實在。”而且學習算術能夠提高學習其他科目的能力。第二門應該學習的學問是平面幾何學，論證的方式也和算術一樣。第三門應該學習的學問是立體幾何學。第四門應該學習的學問是天文學，但是如果只研究具體的學科知識的話，天文學并不會因為這門學科經常需要仰視而就高貴，就能夠使靈魂上升。相反，它的高貴也只能在于對事物本質的理性把握。第五門應該學習的學問是和音學。最后引出的正文是辯證法。

蘇格拉底認為的辯證法是通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質。這個過程其實就是解開人的靈魂桎梏，從洞穴上升到陽光下的過程。辯證法的目的是為了正確論證每一事物的真實存在。在柏拉圖的體系中，辯證法是知識的頂端。在辯證法中，第一部分叫做知識，第二部分叫做理智，第三部分叫做信念，第四部分叫做想象；又把第三部分和第四部分合稱意見，把第一部分和第二部分合稱理性；意見是關于產生世界的，理性是關于實在的；理性和意見的關系就象實在和產生世界的關系，知識和信念的關系、理智和想象的關系也象理性和意見的關系。至于和這些靈魂狀態對應的事物之間的關系，以及它們再各細分為兩部分，能意見的部分和能理知的部分。

那么又什么人去研習辯證法呢？或者說這類人的選擇有什么標準呢？這類人應該熱愛學習、強于記憶，應該完整地愛智慧而不是只愛智慧的一部分，應該只關注真實而厭惡各種形式的虛假。

對于那前面的五類知識，應該乘這些人年輕的時候就讓他們學習，而且應該是讓他們主動地學習，而不是被迫地學習。在對候選人優中選優的淘汰中，逐漸使他們當中的精英接觸辯證法。當然在學習辯證法當中存在著極大的風險，因為在學習辯證法中，他們可能會遇到困難，甚至對世界產生迷茫，進而顛覆他們原來正義的，善的信念，結果倒向了世俗習慣風尚的蠱惑。所以學習辯證法也不能太早，要到心智比較成熟的時候才適合學，否則會走火入魔。這個年齡一般在30歲左右，經過五年辯證法的學習，再經過十五年左右的實際生活經驗磨煉，直到五十歲左右，才有完美的城邦統治者。之后城邦統治者過著一面研究哲學，追求真理；一面還要處理繁冗政治事務的生活，直到找到他的合格繼承者。最后蘇格拉底認為男人或者女人應該都有能力成為合格的統治者。至此，蘇格拉底對于這個完美的城邦（理想國）以及這個與這個完美的城邦對應的人（哲學王），就都論證清楚了。

第八卷

進入第八卷，蘇格拉底拾起了之前被岔開的話題。國家政制問題。在蘇格拉底的心目中，國家政制一共有五類，貴族政制（理想國）、榮譽政制（斯巴達和克里特）、寡頭政制、民主政制以及僭主政制。政治制度之所以會發生變動是因為領導階層的不統一造成的。為什么政治制度會一步步向下運動？蘇格拉底用一種神秘幾何數的關系來解釋歷史周期。神秘幾何數會影響優生學。而統治者的繼任者素質如果越來越低，城邦也會隨著走下坡路。

貴族政制的統治者由于內部素質的降低，出現不統一、不和諧，導致好大喜功、愛好戰爭的人占據統治者地位，貴族政制就向榮譽政制轉變。

愛好榮譽，在自制力越來越弱的城邦風氣中，很容易就會接著轉變為愛好財富，這樣，這個城邦的政治體制就由榮譽政制進一步轉向寡頭政治了。

寡頭政制的特點或者說缺點就是城邦統治者的選舉，有著一個財產最低準入機制。換句話說，只有擁有一定的財產，才有可能成為統治者。在這樣的城邦中，貧富差距越來越懸殊，產生了城市無產者，于是出現了乞丐、小偷、盜賊等等人。在這樣的城邦中，人們最顯著的兩個特征，一是崇拜金錢，二是節儉吝嗇。寡頭制政體下的統治者過于節儉吝嗇，導致他們的繼任者矯枉過當，倒向徹底的縱欲。這些人的心靈空無所有，沒有理想，沒有學問，沒有事業心，“他自以為他的生活方式是快樂的，自由的，幸福的，并且要把它堅持到底。”

貪得無厭地追求最大可能的財富，就會使寡頭政制進一步滑向民主政制。在貪欲的驅動下，統治者變得越來越無恥而怯懦，而貧民最終只有走向一條唯一的出路——暴力革命。暴力革命后，在建立起來的民主政制中，每個公民被賦予充分的自由，從而導致每個人各行其是。這種體制表面看起來不錯，可是，“民主制度以輕薄浮躁的態度踐踏所有這些理想，完全不問一個人原來是干什么的，品行如何，只要他轉向從政時聲稱自己對人民一片好心，就能得到尊敬和榮譽。”

最后一種需要討論的政制是僭主政制。“不顧一切過分追求自由的結果，破壞了民主社會的基礎，導致了極權政治的需要。”到了最后，“他們真的不要任何人管了，連法律也不放心上，不管成文的還是不成文的。”極端的自由，很快就會走向自己的反面——極端的奴役。在這里，柏拉圖的睿智展現無遺。窮人中為了維護自己的利益產生了自己的領袖人物，這些領袖人物，慢慢發展成為僭主，走向獨裁。僭主通過挑起對外戰爭，轉移國內矛盾。這時候的人民會發現當初他們本希望爭取更多的自由，結果“卻不意落入了最嚴酷最痛苦的奴役之中了。”

第九卷

第九卷討論僭主的產生以及相關問題。在蘇格拉底看來，每個人身上都有非必要的快樂和欲望。這些欲望，在睡眠時（理性失去作用時），它們就得到強化。可怕的強烈的非法的欲望事實上在每個人的心中，甚至在一些道貌岸然的人心中都有。它往往是在睡夢中顯現出來的。民主人物一般都還知道節制自己心中的欲望，但是他們的下一代則徹底地放縱自己的欲望，從而淪為僭主——鋪張浪費、縱情酒色、放蕩不羈。他們揮霍自己以及父母的財產，虐待親人，進而殺人越貨，褻瀆神靈。當這些人在城邦中還只占少數的時候，他們還只是“竊鉤者”；一旦他們成了城邦的多數，他們就成為“竊國者”。這些僭主會象虐待父母一樣虐待自己的祖國，他們媚上欺下，永遠體會不到自由和真正友誼的滋味。由此來看，這個最惡的人，也是最不幸的人。經過討論，蘇格拉底得出的結論就是：“沒有一個城邦比僭主統治的城邦是更不幸的，也沒有一個城邦比王者統治的城邦是更幸福的。”又因為“城邦和個人性格之間都是相似的。”所以，哲學王最幸福，僭主最不幸，——他們終生生活在恐懼之中。

蘇格拉底接下來采用了另一種方式來證明“僭主最不幸福，哲人王最幸福”這一理論。城邦分為三個等級，人的心靈也分為三個部分，“愛智”（或“愛學”）、“愛勝”（或“愛敬”）以及“愛利”（或“愛錢”）。相應的人分為三類：哲學家（愛智者）、愛勝者以及愛利者。這三種人中只有哲學家能夠獲得更多的快樂體驗，因為接觸事物本質的快樂是最高層次的快樂，而且哲學家的手中掌握著判斷、推理這些工具，這更有利于他們體驗到真是的快樂。以這種方式，蘇格拉底再次證明了，哲學家最快樂，愛勝者次之，愛利者離真正的快樂最遠。

蘇格拉底用的第三種證明方法是從反面來證明的。快樂的反面是痛苦，快樂和痛苦是相對的，所以經常有人認為“脫離了痛苦就是真正的快樂，沒有了快樂就是真正的痛苦。”蘇格拉底認為這樣的看法沒有接觸到快樂的本質。在蘇格拉底的理念論體系中，一個事物之所以是實在的，真實的，就在于此事物擺脫了相對性，成為獨立存在的客體。純粹的快樂就是脫離了痛苦或者是脫離了相對性的。“沒有經驗過真實的人，他們對快樂、痛苦及這兩者之中間狀態的看法應該是不正確的。”只有心靈以及關于心靈的知識，才有可能接觸到永恒的真實和實質。欲望勾起的所謂快樂，不過只是幻影而已。所以王者的幸福遠遠超過了僭主的幸福，或者說，僭主毫無幸福可言，唯有一些幻影性質的假快樂。蘇格拉底還計算出了王者和僭主在真垮了方面的差距。3的平方的立方倍，也就是3的六次方，即729倍。

終于，討論回到了原來的發端——“不正義對于一個行為完全不正義卻有正義之名的人是有利的。”人是一個不同性格混合在一起的生命體，關鍵要使各個部分和諧相處，從而達到正義。而一旦人性（或者神性）受制于天性中的獸性，那就是淪落和不幸。

從蘇格拉底的這個理論出發，奴隸天生應該受到“能夠自制的統治者”的管理，因為這樣對他們更好。

所以一開始的管理，一開始的不自由，是為了將來的自由，就像中山先生的憲政之前還要有很長一段的訓政時期一樣，可是這種思想卻在歷史上經常被獨裁者利用。獨裁者拿走公民的權力，冠之以公民還不能很好地行使自己權力的謊言。所以不正義者如果做了壞事沒有被出發，對他自己其實也是一種壞事——會讓他變得更壞，離正義越遠，離幸福越遠。所以一個理智的人會處理好心靈和身體的關系，會正確對待金錢，會正確對待榮譽，這種人不會再現在那些僭主橫行的城邦，他們只會出現在“理想國”之中，不管這個理想國是現在能實現還是將來才能實現，甚或是永遠不能實現。

第十卷

在這一卷的開頭，蘇格拉底將話題轉向了對詩人和畫家的批判。

設有三種床，一種是神造的自然的床（概念），其次一種是木匠造的床（實物），再一種是畫家畫的床（實物的模仿即把和自然隔著兩層的作品的制作者稱作模仿者。畫家努力模仿的不是自然中的每一事物本身而是工匠的制作品，并且不是事物的真實而是事物的影像。

詩人崇尚模仿，但是他們模仿的卻并非事物的本質（理念），他們模仿的是理念外化的具體事物，所以，他們距離真理隔了兩層。可是在現實生活中，這些詩人卻因為他們的模仿似乎變得無所不知、無所不能。但是這些詩人只是似乎懂得而不是真正懂得。他們不能象醫生那樣真正治愈病人，不能象立法者那樣治理好國家，不能象將軍那樣指導戰爭取得勝利，也不能象智者那樣給人關于真理的教育。

對于一個事物來說，真正的知識掌握在它的使用者手中，制造者則是遵從使用者的教導來獲得正確的信念，至于模仿者（詩人、畫家），他們不可能獲得知識或者正確的意見。所以模仿只是一種游戲，是不能當真的。模仿只能得到“大概”，這是遠離理性的要求的。人的心靈內部充滿沖突，理性要求人克制，情緒則將人拖到另一個方向。模仿大多針對的是情緒，而很少涉及理性。所以蘇格拉底主張將模仿者，包括詩人、畫家，驅逐出城邦。因為他們會蠱惑城邦統治者，軟化人的心靈，使人變得情緒化，從而遠離理性。既然詩的特點如此，所以必須將詩驅逐出城邦。在這里，蘇格拉底還談到了詩和哲學的沖突。詩不能證明自己的真和善，我們必須抵制詩歌。

最后一個蘇格拉底要論證的話題是“至善所能贏得的最大報酬和獎勵”是什么。蘇格拉底拋出了一個驚世駭俗的觀點：“靈魂是不朽不滅的。”這是一個非常典型的有神論觀點。蘇格拉底的論證認為，事物之所以會被毀滅，是因為事物內部的惡，而絕不可能是事物外部其他因素的力量。“不正義、無節制、懦弱、無知”這些因素都會使心靈變惡，但是它們不能毀滅心靈。一事物是不會被他事物的惡所滅亡的。心靈或者靈魂是一種特殊的東西，無論特有的惡還是外來的惡，都不能毀滅它，所以，靈魂必定是永恒存在的。既然是永恒存在的，就必定是不朽的。不增不減，不垢不凈，不生不滅。靈魂的本質就在于愛知，正義本身就是最得益于靈魂自身的。所以得出的結論是正義者終將獲得正義的報酬，不正義者終將得到不正義的懲罰。到了本書的最后一個部分，蘇格拉底講了一個類似《神曲》的故事，有點像因果報應的觀點。

理想國讀書筆記(7)

理想國讀書筆記

【篇一：《理想國》讀書筆記(分卷合計1萬字)】

第一卷

概要：本卷對當時流行的正義觀作了逐一的分析和批判。

開卷以蘇格拉底的提問開始，被問者是玻勒馬霍斯的父親克法洛斯——一個愛上機智的清淡、清心寡欲的受人尊敬老者。他認為，一個人即使忍受貧困和年老，但做人要是遵循“中庸適度，心平氣和，做到內心的滿足與寧靜就是幸福的”。談話中，他們談到了正義，他傾向于把正義等同于講真話和欠債還債。蘇格拉底打個比方反駁了他，即“譬如說，你有個朋友在頭腦清醒時曾把武器交給你；假如后來他瘋了，再跟你要回去，任何人都會說不能還給他。如果還給他，那倒是不正義的。把整個真實情況告訴瘋子也是不正義的”。因此，“有話實說，拿了人家東西照還這不是正義的定義”。接著，克法洛斯的兒子玻勒馬霍斯起為其父的意見辯護，認為正義就是“把善給友人，把惡給敵人”。對于這一點，蘇格拉底指出，“朋友”和“敵人”的標準時難以定義的，況且如果“朋友”是壞人，而“敵人”是好人的話，那么，幫助朋友去傷害敵人就是不正義的。

這時，色拉敘馬霍斯插上話，認為正義不是別的，就是強者的利益。“在任何國家里，正義就是已經建立起來的，當時正在掌權的政府的利益”。蘇格拉底不同意。他認為色拉敘馬霍斯的觀點換句話說就是“服從統治者是正義的”。但是，各國統治者難免會犯錯誤，難免會制定一些錯誤的法律；這些錯誤的法律對他們是不利的。認為服從統治者就是正義，照此說法，不但做對強者有利的事是正義，而且做對強者不利的事也是正義了，那么，“正義是強者的利益，也可能是對強者的損害”。因此，所謂強者的利益事實上是“強者自認為對己有利的事；而弱者必須做這些事”。更進一步說，“任何技藝都不是為它本身的，而是為它的對象服務的。”例如，“騎術不是為了騎術本身的利益，而是為了馬的利益；醫術尋求的不是醫術自己的利益，而是對人體的利益；一個統治者，當他統治的時候，他不能只顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。”接著，色拉敘馬霍斯話鋒一轉，認為“正義的人跟不正義的人交往，總是吃虧，不正義的人總是處處沾光，為非作歹，竊國篡政，過著快樂的生活”。蘇格拉底反駁到：正義是心靈的美德，不正義是心靈的邪惡，所以正義的人生活好，不正義的人生活得壞。即便如此，蘇格拉底還是沒有闡明究竟什么是正義。

第二卷

概要：本卷在于談論“什么是城邦的正義，并提出建立一個城邦需要哪些人”。

第二卷分為兩個部分，第一個部分是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題，論述種種不正義比正義更加優越的現象；第二個部分是蘇格拉底和他們試圖從源頭來構建一個城邦，主要談了教育問題。接上一卷的談話，格勞孔從三個方面說明一般人對于正義的否定態度。 首先是從正義的本質和起源來看。格勞孔的觀點是人性有天生的利己性，因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去。所以人們形成社會契約，把“守法踐約”成為正義。 所以從正義的起源和本質來看，并不是所有人天生有正義的根基，倒是因為一種生存策略，才出現了法律和正義。 這種觀點在盧梭的《社會契約論》中得到更加全面的擴展。 其次是“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任，那么人都會選擇去作惡而不會去行善，這一點的理論基礎和上一點一樣——“人不為己，天誅地滅。” 最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。不正義的人滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼，日子過得逍遙自在；正義的人，鞠躬殉道，死而后已，大多最后不得好死。這段話看起來很像北島那句著名的詩句：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘。” 格勞孔的觀點最后歸結為一句話，不正義的人的日子過得比正義的人滋潤多了。

到此，阿得曼托斯又插了一句，“博得一個正義的好名聲往往能得到很多好處，即使當事人并不是正義的”。到底正義是什么呢？問題似乎還是有疑惑。蘇格拉底建議先考察城邦里正義是什么，然后再在個人身上考察它，這叫由大見小。人們之所以要建立一個城邦，是

因為我們每一個人不能單靠自己達到自足，我們需要許多東西。由于需要的不同反映在人的天性上就是各個人適合自己干的事情就不同。因此，這種天性的稟賦決定了理想的城邦由統治者，輔助者和生產者三個等級構成。

轉入到論述應該如何展開教育這個話題了。 古希臘的教育分為兩個大的部分，用體操訓練身體，用音樂陶冶心靈。這里所說的音樂，其實不僅僅是音樂，而是一種更廣泛的文化教育的意思，有點像現在的德育課。從蘇格拉底的標準來看，現今的這些德育素材，也就是那些用來教育年輕人的史詩大都不合格。蘇格拉底主張對這些史詩進行審查。 原來進行輿論控制這套東西，在古代就已經有了萌芽，看來人類在幾千年當中，也沒有進步到什么地方嘛。不過話說回來，蘇格拉底本身就是反對民主制的典型。 蘇格拉底主張要譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩，禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的；而且神已經是盡善盡美的了，不應該將神描寫成為能夠變化多端，用荒唐的謊言來瀆神。 最后在蘇格拉底的引導下，大家認可了兩個關于史詩的標準，一是禁止宣揚神的穢跡，二是禁止將神說成是變化不定的幻像。總之，神代表正義，任何褻瀆神的文字都不應該成為對城邦守護者的教育素材。 蘇格拉底關于城邦正義更加恢宏的圖景還沒有完全展開，這些要留到后面的幾卷了。

第三卷

概要：本卷討論了城邦中誰當統治者、人們如何劃分等級以及如何教育和培養統治者的問題。

蘇格拉底闡述的中心思想是，為了教育和培養統治者和護衛者，在理想的城邦中，必須把詩歌和故事中的模仿限制在最狹窄的范圍以內。對于準備成為軍人（護衛者）的兒童來說，音樂教育和體育訓練要互相配合，不能只顧一面而棄其它。那些專搞體育鍛煉的人往往變得過分粗暴，而那些專搞音樂文藝的人又不免變得過度軟弱。只有把音樂和體育配合恰當，以最優比例把兩者應用到心靈上的人，才是最完美最和諧的人。

首先，不應該渲染對地獄的恐懼，因為這樣會使戰士們的勇氣動搖；不應該渲染英雄的悲哀，因為使戰士們懦弱；應該使教育素材中英雄們有節制的美德。 自我克制在柏拉圖的理想國體系中有著非常重要的地位。他是這樣說的：“對于一般人來講，最重要的自我克制是服從統治者；對于統治者來講，最重要的自我克制是控制飲食等肉體上快樂的欲望。”所以史詩之中，關于縱欲的描寫都應該被刪除。蘇格拉底對于欲望的說法，最主要是指酒、色、財這三者。

接下來，蘇格拉底討論的話題是講故事（教育）的風格問題。 應該教導人們盡可能地少去模仿他人，盡量使用敘述語言來進行教育。在這里蘇格拉底存在著很嚴重的歧視女性和歧視奴隸的思想，他認為女性“與丈夫爭吵，不敬鬼神，得意忘形；一旦遭遇不幸，便悲傷憔悴，終日哭泣。”至于奴隸，他也表示了極度的蔑視。 所以蘇格拉底眼中的文體有兩種，一種是敘述，一種是模仿，一種適合君子，一種適合小人。盡管后者在普通民眾之中很有市場，但是它與一個理想城邦的建立不相一致，要極力剔除出去。

討論完了故事的風格問題，蘇格拉底討論詩歌和曲調的形式問題。 沒有看過這本書，可能會覺得這是一種藝術形式的探討。其實不是，其實只是在尋找那種藝術形式更有利于現實政治。 曲調不能過于悲哀，也不能過于萎靡，所以好的曲調不外乎就是多利亞調或者佛里其亞調——兩者一剛一柔，相得益彰。樂器也應該只留下七弦琴和短笛。

在心靈的教育方面，蘇格拉底講了很多，終于說完了，在身體的鍛煉方面。

蘇格拉底的觀點倒是十分簡潔：“樸質的體育鍛煉產生身體的健康。” 人不應該守著病軀茍延殘喘，“對于體質不合一般標準的病人，不值得去醫治他，因為這種人對自己對國家都沒有什么用處。” 這就是蘇格拉底對于健康的看法，這也是蘇格拉底對于優生學的看法，十分殘忍，很有納粹的風格。

在心靈和身體的教育方面，也還要注意愛智和激情這兩者的和諧和平衡。只重心靈的教

育，會使人過度軟弱，只重身體的教育，又會使人過度粗暴。

只有兩者的和諧平衡，才能夠更好地為城邦服務。 城邦的守衛者需要有首腦人物，也就是城邦的統治者。所謂城邦的統治者必須始終關心國家利益，任何時候都決不放棄為國盡力的信念。用我們中國的話來說，也就是要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”而且還要反復考驗，只有最終通過考察的人，才能夠成為城邦的統治者。

第四卷

概要：本卷繼續談論教育與培養的重要性、引出城邦和個人的正義。

蘇格拉底闡述的核心思想是，建立城邦的目標是實現全體公民的最大幸福，在這樣的城邦中最可能找到正義，等到把正義的和不正義的國家都找到以后，我們就可以知道究竟在哪一種國家中生活最幸福了。

在整個理想城邦的締造中，教育和培養起著關鍵的作用。在教育中尤其要注意防止“和平演變”，要防微杜漸。 蘇格拉底重視教化的力量，而不應該形成逐一的法律條文。因為法律總是有不完善的地方。蘇格拉底還嘲笑了一番孜孜不倦地試圖以法治國的人，當然，蘇格拉底認為關于祭祀之類的事情還是需要發揮律令的作用的。

蘇格拉底的“善”的城邦建立起來了，它是智慧的、勇敢的、節制的，因此它也是正義的。 城邦的智慧掌握在少數統治者之中，而其他具體知識不能稱之為智慧。 城邦的勇敢，在蘇格拉底的理解，是一種保持，就是保持住法律通過教育所建立起來的關于可怕事物——即什么樣的事情應當害怕——的信念。也就是有所畏懼，有所不懼。勇敢往往掌握在城邦的戰士之中。 城邦的節制，表現在城邦要成為自己的主人，而不是淪為自己的奴隸。（在151頁的

第二段，柏拉圖又再次祭出不平等的思想以及對婦女的歧視） 城邦的節制當然也存在于城邦的統治者之中。

繞了一大圈，賣了許多關子，蘇格拉底終于談到正義了——蘇格拉底對于正義的理解就是“每個人在國家內做他自己份內的事。” 原來曾經說過，蘇格拉底建立起一個理想城邦的模型的目的是為了由大見小，從城邦的正義，發現個人的正義。那么個人的靈魂是否有城邦中的智慧、勇敢和節制呢？ 城邦由個人組成，城邦的品質來自于個人的品質。 所以蘇格拉底展開詳細的關于公民個人品質的論述。 蘇格拉底認為個人靈魂中存在著理智、激情和欲望三者。“同一事物以自己的同一部分在同一事情上不能同時有相反的行動。”。蘇格拉底這一段很像宋明理學當中的關于“天理人欲”“飲食者，天理也；求美味，人欲也。”之類的論述。

正是因為這些品質能夠按照一定的職能各司其職，所以，才有了正義。蘇格拉底的所謂正義，不論從國家還是從個人的角度論證，都是要讓城邦或者身體的各個組成部分，安守本分，惟其如此，方有正義。關于正義的研究暫時告一段落。

在第四卷的最后部分，蘇格拉底討論不正義。 正義可以被認為是心靈的健康狀態，而不正義就相反，是心靈的不健康狀態。 有意思的是蘇格拉底所認為的健康是“合自然的”，而不健康是“自然的”。 也就是蘇格拉底強調的需要進行后天教化，使人趨向于客觀存在的“至善”，從這個意義上來說，柏拉圖真是開創了西方“理性主義”的先河。 在正義和不正義的界定清晰之后，關于原來討論的正義者更能獲利還是不正義者更能獲利的討論就顯得十分可笑了，因為財富和權力不能代替身體本質的敗壞。

第五卷

概要：本卷主要談論了共妻共子的制度以及哲學王統治理想城邦的問題。

蘇格拉底闡述的核心思想是，理想國中婦女和兒童的問題。婦女是不是可以在城邦中承擔和男人一樣的責任？ 蘇格拉底先從教育講起，如果要求婦女也向男人一樣的工作，那么婦女也應該接受像男人一樣的訓練，比如在健身房中赤身裸體地鍛煉，當然這似乎在當時很難被接受。男人和女人在天然上有很大的差別，可是卻要求他們有共同的職業，似乎這也是

不可取的。但是蘇格拉底糾正了這個誤區，蘇格拉底認為所謂很大的差別，其實只是生理上的一些不同，并不影響婦女和男性一樣從事各種職業，她們適合從事哪種職業，最主要還是看個人的稟賦不同。當然在這里，蘇格拉底也仍然堅持她一貫的觀點——婦女從總體上來看，還是弱于男子的。

接著蘇格拉底又拋出了一個更加驚世駭俗的觀點：女人歸男人公有，兒童也是，也就是我們平常所說的“共產共妻”之類的東西，對于這個觀點，不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該要進行辯論。 蘇格拉底從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育，而且這個過程還應該是利用一些規則（陰謀）來進行。這和納粹的思想是何其相似啊。如果妻子子女都可以共同擁有的話，社會會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。

在這樣一個共妻共子女的國家里，你的就是我的，我的就是你的，不分彼此，在這樣一個城邦歷，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。蘇格拉底主張婦女甚至兒童都應該參加戰斗，在戰爭中懲罰逃兵，拋棄那些被俘虜的同袍，戰爭中軍功多的人可以與更多的異性交配——似乎這和太平天國的婚姻制度有點相似。

這時格勞孔不耐煩了，他認為問題的關鍵不是這個理想國如何如何好，問題是怎樣實現這個理想國。 蘇格拉底認為“真理總是做到的比說到的要少。”這與柏拉圖一貫的“理念論”是一致的。因此，我們應該做的事情是盡可能使之符合正義，而不要奢望與正義的理念別無二致。 有什么辦法能夠使現有的城邦變成理想的城邦呢？——蘇格拉底終于拋出了它著名的“哲人王”理論——“除非哲學家成為我們這些國家的國王。” 蘇格拉底是這樣證明他的這個著名觀點的：一個人愛好一件東西，是愛他的全部而不是部分，哲學家愛好的是智慧的全部而非部分。當然，是真正的哲學家。

在第五卷的最后一個部分中，柏拉圖詳細闡釋了真理和意見的區別。世界上有三種東西，“無”、表面現象的“有”和實質意義上的“有”。它們分別對應著“無知”、“意見”和“知識”。對這三者的愛好，將人分為愚蠢的人、普通的人和哲學家。 這個部分可以看做是柏拉圖對他的“理念論”的再次販賣。

第六卷

概要：本卷主要談論理想的城邦的統治者——哲學家，要使他們成為真正的統治者，必須使他們掌握最真正的知識——善的理念。

蘇格拉底核心觀點是，哲學家在世界上占少數，他們“具有良好的記性，敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理，正義、勇敢和節制。”然而，存在這種現象：學哲學入迷的人最后不是成為了怪人，就是成為了對城邦無用的人。對此蘇格拉底用了一個譬喻來說明：將國家比作是一艘船，作為統治者的船長應該是精通航海術的人，可是他們卻往往被竊據高位的篡權水手稱為怪人或者無用的人。這段話有點像老子說的：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”——在這種情況下，一個真正的哲學家因為他的特立獨行，往往會被視為異端。 哲學家不會汲汲于名利，他之所以能處于高位，應該是有城邦公民去求賢，而不應該是他本人去邀名求利。 真正的哲學家不滿足于現象和意見，終生追求本質和真理，可是哲學家也非常容易墮落。 哲學家天賦敗壞的原因不是別的，恰恰就是因為那些勇敢、節制、美觀、富裕、身體強壯、家世等等這些看上去耀眼的因素。 這里的原因套用一句中國的古話就是“道高一尺魔高一丈”——外部環境的喧擾，當權階層的野心，國家機器的強制——會使一個人成為“社會”需要他成為的人，而不是他應該成為的人。

蘇格拉底下一個討論的話題是“一個受哲學家主宰的城邦怎樣可以不腐敗？” 蘇格拉底認為終生研習哲學有益于現世甚至來生的幸福，蘇格拉底對大眾表示了適度的悲觀：“他們從來沒有看到過我們的話成為現世，他們看到過的是一種認為的、生硬的堆砌詞語的哲

學。”哲學家治理城邦的程序是先將城邦和人“擦干凈”，然后“制定政治制度草圖”，進而建立起美好的城邦。 這種哲學家也許很難避免腐敗，但是總會有成功的。所以說：“我們的計劃如能實現，那是最善的；實現雖然有困難，但不是不可能的。”

蘇格拉底的下一個討論議題是：城邦的救星——哲學家，是如何通過學習和訓練產生？ 哲學家所要接受的教育，在要求上要高于城邦護衛者的水準，不僅僅只停留在正義、節制、勇敢和智慧，更要上升到善的理念。當然在這里，首先要弄清楚，到底什么是善，有些人認為善是快樂，有些人認為善是知識，關于善的定義，都顯得十分混亂。所以要對哲學家進行教育和訓練，一定要厘清善的定義。

第七卷

概要：本卷蘇格拉底提出一個“洞穴理論”，用這個例子說明哲學王的生活道路。

蘇格拉底在這里用洞穴比喻可見世界，洞穴外的景象比喻可知世界。二者一切的來源則是“光”——“善的理念”。 一旦有人可以到達可知世界，把握善的理念，那么，當他再回到可見世界，他就能夠洞明世事，更能夠將事務處理得得心應手。 所以只有解開這些人靈魂上的束縛，讓他們到達更高境界，他們才能更好地為城邦服務。當然一旦到了上層，有些人會沉湎于更高的理性和知識，不愿意下來拯救下層世界的其他人。這類人也不能承擔城邦統治者的重任，因為柏拉圖的理想國是一個“整體的幸福”，而不是“某個階級特殊的幸福”。 那些勇于負責的哲學家能夠成為城邦的統治者，而且必須成為城邦的統治者——因為城邦對他們寄予重托，給了他們最好的教育。 這種統治者，因為已經把握了真正的善的理念，所以擺脫了世俗名利的桎梏，并不熱愛權力，又因為他們不熱愛權力，恰恰使他們成為最理想的統治者——他們不會用權力謀私利。

蘇格拉底接著討論如何將這種人才帶到洞穴上面的光明世界——其實也還是對統治者進行教育的問題。 這種人年輕的時候應該是個斗士，可是不能僅對他們進行音樂、體操和手藝的訓練，因為這些都是不能引導人們進入可知世界的。 所以蘇格拉底可是尋找一些必不可少的基礎知識。包括五門學問：算術、平面幾何學、立體幾何學、天文學、和音學。當然這些學問都是一些“序言”，最后引出的正文是辯證法。

蘇格拉底作為的辯證法是通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質。這個過程其實就是解開人的靈魂桎梏，從洞穴上升到陽光下的過程。辯證法的目的是為了正確論證每一事物的真實存在。在柏拉圖的體系中，辯證法是知識的頂端。

對于那些基礎知識，應該乘這些人年輕的時候就讓他們學習，而且應該是讓他們主動地學習，而不是被迫地學習。在對候選人優中選優的淘汰中，逐漸使他們當中的精英接觸辯證法。之后城邦統治者過著一面研究哲學，追求真理；一面還要處理繁冗政治事務的生活，直到找到他的合格繼承者。 最后蘇格拉底認為男人或者女人應該都有能力成為合格的統治者。 至此，蘇格拉底對于這個完美的城邦（理想國）以及這個與這個完美的城邦對應的人（哲學王），就都論證清楚了，這段討論告一段落。

第八卷

概要：本卷主要對四種有缺陷的政體逐一加以評述。

進入第八卷，蘇格拉底拾起了之前被岔開的話題。國家政制問題。在蘇格拉底的心目中，國家政制一共有五類，貴族政制（理想國）、榮譽政制（斯巴達和克里特）、寡頭政制、民主政制以及僭主政制。政治制度之所以會發生變動是因為領導階層的不統一造成的。為什么政治制度會一步步向下運動？蘇格拉底用一種神秘幾何數的關系來解釋歷史周期。神秘幾何數會影響優生學。而統治者的繼任者素質如果越來越低，城邦也會隨著走下坡路。貴族政制的統治者由于內部素質的降低

，出現不統一、不和諧，導致好大喜功、愛好戰爭的人占據統治

【篇二：《理想國》讀書筆記】

讀《理想國》 對話plato

伯羅奔尼撒戰爭，遍地兵燹，雅典城邦衰落，疫癘流行，那一位系出名門的偉人，深思自省，于是，有了《理想國》，從此，西方有了一顆堪與《圣經》爭輝的明星，震古爍今。 這位眼眸與思想都深邃得如同歷史的哲學家、思想家、政治家，在這一部巨著中，談及了道德問題、教育問題、專政問題、民主問題、獨裁問題、共產問題、文藝問題、宗教問題以及男女參軍、男女參政、男女平權等等問題，涉面之廣、言論之精、思慮之深，無不令人拍掌、起敬。

他借蘇格拉底之口，以探討正義為由，創制了一個極盡他心中之美好的理想國度，其中包括國家的組成、成員的分工、管理者的職責、青少年的教育、男女平等、哲人為王以及哲學王的標準和培養等方方面面的問題，同時還穿插著他一些諸如洞穴比喻和理念論的哲學思想。《理想國》一書，燃燒著改造世界的熱情，以兩千年來的哲學史為注腳，“不僅是哲學家的宣言書，而且是哲人政治家所寫的治國計劃綱要”。

在《理想國》中，對于國家與各個階層，柏拉圖認為，理想的國家即正義的國家，是智慧、勇敢、節制三者的和諧有序的結合，三種品質的載體相應的就是社會上的三個階層。為數甚少的有用智慧的知識階層，叫做統治者；處在中間階層的是擁有勇敢品質的人，叫做護國者，處在最底下的階層的是那些無知、不能做自己主人的人，在政治上必須由統治者統治。只要各個階層實踐了與自身相適宜的美德，正義的國家就實現了。初讀不免被其的大膽構建所吸引與感動，然細讀之，會發現，在那華麗的語言、縝密的邏輯、豐富的想象、精彩的闡述背后，是唯心主義的對人性的違背，這，使得他的國家，注定只會也只能成為，理想國。 對于教育，柏拉圖認為，教育和培養是當政者應注意的一件大事。理想國的建立和保持，賴于教育，一個人得到的培養如果不合適，那么最好的天賦所得到的結果甚至會比最差的天賦還要壞。理想國中有公民身份的男女兒童的教育從音樂和講故事開始，歌詞、曲調和故事內容都要經過嚴格審查，禁止不健康的東西。10歲時所有男女孩子都被送到鄉下去受教育，除識字、閱讀。道德教育外，學習算術、幾何、天文和音樂理論。20歲時，進行第一次篩選，考察其有無辯證法的天賦。30歲時，根據第一次被挑選出的人的綜合表現，做第二次篩選并進行考試。被選出的人用五年的時間專心致志地學習辯證法，35歲時再放到實際工作中鍛煉。撇開教育方法與教育內容不談，這本西方思想史上最富智慧與影響力的著作的教育理念，對于今天我們充分認識教育的重要性，真正將教育視為與經濟、科技有同等地位的國家進步的重要生產力，有重大幫助。教育能使人們對于秩序有更好的了解與理解，從而使秩序的到完善與發展，最后得到最好最穩定的政制。

對于哲學，柏拉圖認為，哲學家是真理的追求者和知識的擁有者，他們能夠引領人們認識到事物的本質和世界的存在本身。他們不熱愛權力，但是出于對城邦的責任，在統治者請求的條件下，他們可以出馬為新城邦的建立出謀劃策。也只有他們才能按照善的理念本身在人間制造出善的復制品——正義的國家，簡而言之，哲學家作為統治者，統治者必須是哲學家，這便是“哲學王”的政治主張。《理想國》的哲學觀，充分體現了柏拉圖作為哲學家的自負以及完美主義情結，也正是這種完美的苛求，使得它在政治實踐中很難行得通，甚至，顯得荒唐。

對于法制，柏拉圖認為，治國靠人治，法律的條款固然能限制國民的行動使其不向陰暗面發展，然而人類自身的貪欲是任何制度都難以根除的，故法律的作用是有限的，人類應該從人性善惡的本源入手，控制人自身的貪欲，致力于建立一個有節制的城邦。在商品經濟高度發達的西方，在市場經濟高速發展的中國，物質的影響力遍布精神領域，競爭的殘酷與激烈，導致人們產生人性本惡的觀念，在此情況下，雖然柏拉圖的觀念是烏托邦式的理想，但對于現今的法制建設，仍有相當的參考和指導價值。

然而，到了晚年，他在《法律篇》中指出——在世界上未能找到一個哲學王，看來對人的本性即貪婪、欲望與自私是沒有辦法的。亞里士多德認為，人性的本質即貪婪可惡決定了法律的必要性；眾人的智慧優于一人的智慧；眾人之治優于一人之治。從此奠定了西方的人性論基石。因此西方認為刑罰的目的是矯治，不同于中國的改造，前者注重生理與自然，而后者注重社會與教化。西方認為不能一人獨大、一權獨大，而私法的契約自由、意思自治，就是旨在防范國家隊私權的侵犯，主張小政府大社會，主張罪刑法定、無罪推定。因此，近現代西方法制的發展與完善，柏拉圖對于法制的認識過程，功不可沒，影響甚遠。

《理想國》，作為正義的源頭，學者與政治家的必備書，盡管它的評價史上毀譽參半，其歷史地位始終不容動搖。不管它的部分觀點在今看來如同空中樓閣，虛幻、站不住腳；不管它的理念有悖人性，荒唐、難以實行，其中深湛的智慧與哲思，強勁的生命力與感染力，終究抵過一個個世紀的遺忘，傳承至今。

我相信，正如拉斐爾的傳世名作《雅典學院》所繪，以手指天的柏拉圖與以掌向地的亞里士多德，構成了西方哲學的兩大支柱，那么，作為支柱之思想精華的《理想國》，定當與它的作者一并，長存人間。

【篇三：《理想國》讀書筆記】

《理想國》讀書筆記

柏拉圖（約公元前427年—前347年），古希臘哲學家，偉大的思想家。出身貴族，青年師從蘇格拉底，著名的阿卡德米學園的創辦人。代表作有《理想國》、

《法律篇》等。

第一卷

【原文摘抄】他的話形容的很好！我并不是說對于每個人，只是對于那些通情達理的人，錢財的好處就在于使他用不著存心作假或不得已而騙人。當他要到地獄去的時候，他也就用不著因為虧欠了神的祭品或人的債務而懼怕了。就我認為，對于一個心平氣和的人來說，與有錢帶來的許多好處相比，我上面所講到的好處才是最大的好處。

【個人感悟】雖說柏拉圖對于財富的以上看法非常的精辟，但顯然他是有前提的——通情達理的富人，然而另一方面社會上還是普通人要多得多。這讓我想到當前社會上的一些仇富心態，比如宗慶后事件。有人說這種事情的發生雙方都有責任，說這是富人的炫富與窮人的嫉妒這一對矛盾所引發的一種社會現象。我認為根本上還是國家經濟體制所帶來的，當初提出改革開放的口號時，說是先讓一小批人富起來，然后先富帶后富，從而達到提高全體人民的生活水平的目的。但目前中國正處于富人已經富起來，尚未達到“帶后富”的這樣一個中間階段。這勢必會造成如上所述的那對矛盾的出現，進而中國面臨當前這種情況也就不足為奇了。因此，關鍵還是盡快實現當初的“承諾”，縮小貧富差距，實現共同富裕。

【原文摘抄】色拉敘馬霍斯：......正義的人和不正義的人相比，肯定會吃虧的。......其次，從他們與政府打交道方面來看，交稅的時候，如果他們的收入相等，正義之人交的稅多，而不正義的人交的稅就會很少。當有錢可拿的時候，正義之人什么都不會得到，因為都被不正義的人搶空了。在任職方面也會發生同樣的事情，正義者會忽視自己的私事，也許為此還會失去其他的東西，最后也不會從公眾那里得到任何的好處，只因為他是正義之人，他甚至會因為不給朋友提供“方便”而遭到對方的痛恨。但是，對于不正義之人來說，情況就恰恰相反。......

【個人感悟】當我讀到這段話是，雖然心里感到不以為然，然而想一想中國

現在的一些黨政官員的行為，這話簡直說的太符合實際了。確實，中國不少的貪官都會有這種想法。當這些貪官污吏拿到大把大把的鈔票，什么為人民服務，什么做人民的公仆，全都拋之腦后。而那些真正辦實事的官員，卻常常受到排擠、打壓。但我說的這些只是針對個別，并不具有普遍性。因為我沒有對中國官場做過任何專業調查，也就沒有發言權。但從我所知的一些實際情況，我完全可以這么說。總而言之，我對中國打擊腐敗方面的廉政建設還是有信心的。我覺得自從新一屆領導班子上臺以來，在懲治貪污腐敗上確實有不小的成效。

第二卷

【原文摘抄】格勞孔：......人們說，從本質來說，施行正義是利，遭受不正義是害，但是所遭受的害遠遠大于所得到的利。所以，當人們在實施正義與不正義的行為后，得到的既有利也有害，而那些企圖只得到一種結果的人認為，最好的選擇是大家簽訂契約——既不要正義之利，也不要不正義之害。這就是法律和契約的起源，他們把遵守法律和契約的實踐成為合法的和正義的。這也是正義的本質和起源——正義是利和害的折中。所謂最好，就是行不正義之事而不受懲罰；所謂最壞，就是遭受不公正之事而無法申訴。正義——二者折中的產物——能夠被人接受的原因并不在于它是一種善，而是它沒有什么危害。任何一個有能力作惡的人是不可能跟別人簽訂契約以保證不傷害他人也不受傷害——除非那個人是個瘋子。......

【個人感悟】格勞孔的這種關于法律和契約的起源的觀點顯然是建立在人性惡的基礎之上的，他認為人們簽訂契約不是出于對善的追求，而是因為他們沒有能力作惡。霍布斯在《利維坦》一書中強調，人天生是利己的，在國家產生之前，人類生活在一種“一切人反對一切人的戰爭”的自然狀態中。他認為，人們簽訂契約，建立國家的目的是使人們能夠“抵御外敵的入侵，避免相互傷害以及由此保障人們通過自己的勞動收獲果實，從而滋潤的生活并生活的很滿意”。雖然這兩種關于契約的描述在出發點上有很大的相似之處，但相比之下，我更傾向于認同后者。當然我并不同意霍布斯的關于人類的自然狀態的描述，雖然人是利己的，但在國家產生之前，人類并不一定只有相互之間的斗爭或斗爭的傾向。人畢竟是

一種群居動物，那么在國家產生之前合作自然也會不可避免的出現，比如原始社會的部落群。

【原文摘抄】蘇格拉底：很好。在我看來，沒有人是可以自足的，而且人類還有許多的欲望，所以一個城邦的建立是出于人們的需求。除此原因之外，還有沒有人能夠補充其他原因？

阿德曼托斯：不可能有其他的原因了。

蘇格拉底：由于我們有各種各樣的需求，而且需要他人的幫助，提供幫助的人和接受幫助的人會越來越多，隨著時間的推移，這些人就會聚集到一起形成一個公共住宅區，我們稱之為一個城邦。

阿德曼托斯：是的。

【個人感悟】柏拉圖的這種關于國家起源的思想屬于西方政治思想初始階段的自然政治觀，他強調國家是人類社會發展過程中自然而然的產生的。我覺得這種政治思想的一個重要的缺陷在于它對人的主觀能動性的探索比較狹隘，沒有深入研究人的主觀能動性而過于強調自然自然過程。

第三卷

【原文摘抄】蘇格拉底：......我們要告訴公民，雖然他們被上帝鑄成不同的樣子，但是他們生來就是兄弟。其中有些人身體中被注入了黃金，成為了統治者，并享有至高無上的榮譽；而有些人的身體被注入白銀，因此成為了統治者的助手；那些成為農夫和技術工人的人身體里被注入了鐵和銅；他們身體中的這些金屬會傳給他們的子孫，但是還是會出現金父生銀子，或者銀父生金子這樣的事情。上帝告訴統治者和其他的子民，他們的首要任務是培養好那些具有優良血統的守衛者。他們必須了解自己的后代是哪種血統，如果金父或者銀父的兒子身體蘊含的是銅和鐵，那么必須要改變他們兒子的身份地位，統治者不能對這樣的孩子懷有仁慈之心，他們必須按照自己的血統去成為農民和工藝者；而農夫的孩子如果身體中蘊含的是銀或金，那么他們就應受到好的教育并被尊重，讓他們以后成為統治者和助手。先知曾說過“用銅和鐵保衛城邦，其必滅亡”。......

【個人感悟】這里柏拉圖將人劃分為三類：統治者、保衛者、農夫和技術工

人。他認為有些人天生有統治者的血統，就應該接受良好的教育，其他人則不能，這似乎有一種“人的命，天注定”的意味。我覺得柏拉圖的這種思想是建立在精英統治的基礎之上的，也就是讓盡可能多的資源服務于精英階層，再由精英階層從事政治方面的活動，統治和保衛國家。但是這種治國思想很容易引發大眾的不滿情緒，不是一種穩定的社會類型，除非每個人都能達到柏拉圖所要求的那種思想覺悟水平。而事實上，這種情況太理想化了，直到今天也還沒有哪個國家的公民素質能達到這種水平。在治國方式上，我比較傾向于“民主+法治”的方式，而且真正的民主（以防止民主泛濫）與嚴格的法治（并非嚴刑峻法）的結合并不是不可實現的。

第四卷

【原文摘抄】蘇格拉底：真正的正義就像我們所描述的這樣，但是，它不是關于人的各行其是，而是指人的心靈的組成部分，即真理本身。正義之人的心靈的各組成部分是不能相互干涉的，它們應該只做好自己的事情，它是自己的主人，也是自己應遵守的法律，并且要善待自己。當一個人將它們合三為一并加以調和，就有如把高音、低音和中音，以及其他的各個音階完美地整合在一起成為一首好聽的曲子一樣；當這些部分由獨立的個體成為一個有節制而又和諧的整體時，無論是貧窮之事還是照料身體，又或是政治事務、私人事情，擁有和諧整體的他都會干得很好的；并且在做這些事情的過程中，他相信并稱符合和諧標準的行為就是正義的行為，而指導這一正義行為的是智慧，而破壞這種和諧狀態的行為就是不正義的行為，而不正義行為的指導者是那種愚昧無知。

【個人感悟】這是柏拉圖關于真正的正義的描述，他所說的這種正義是說人的心靈的各個組成部分就像白紙上的一條條相互平行的直線，互不干擾。這種情況表現在城邦里便是城邦中各個階層（統治者、守衛者、農夫和技術工人）分工合理，各自在自己的職位上發揮著自己的智慧或本領。這不同于現在我們所講的正義，以后各個章節中關于正義城邦的討論以及關于至高無上的善的討論都是基于正義的這一界定的。

【原文摘抄】蘇格拉底：不正義應該是指心靈的那三個組成部分（欲望、理

智和激情）之間的爭斗、干涉，其中的一個部分對整體作出反抗，或者是企圖非法獲得領導地位——它天生就是臣子，應該屈從于和服務于真正的領導者——不正義就是這些混淆、迷失、無節制、懦弱、無知等一切形式的邪惡。

......

蘇格拉底：同樣，正義的產生原因在于每一個部分堅守自己的本分，遵循統治秩序；而不正義的產生是因為沒有這一自然的秩序。

第五卷

【原文摘抄】蘇格拉底：他們（在撫養孩子的機構工作的人）將會照看那些優秀者的孩子，并將這些孩子寄養到住在另一個城區的保姆家里：但是那些最差者的孩子或是有缺陷的孩子將會被秘密地處理掉。

格勞孔：是的，要保證守衛者品種優良，只能這么做。

【個人感悟】我覺得柏拉圖的這一觀點有自相矛盾的地方。之前柏拉圖曾表示過建立這個理想國的目的是使城邦的每一個人都能過上適合他們的最好的生活，而且也說過金父可能生銀子，銀父也可能生金子，這時就應該讓這些改變了血統的人安放在符合他們當前身份的工作崗位上。而在上面的這段討論中，卻要求秘密地處理掉，而不加以判斷是否他們能勝任其他的工作。況且，一個人不是上帝，哪來的這么大的權力能決定別人的生死？當然重要的不在這里，畢竟考慮到當時的社會環境，人們還沒有達到現在的認識水平。關鍵在于我所指出的那一自相矛盾之處，我覺得這是不恰當的。

【原文摘抄】蘇格拉底：財產公有和家庭公有能不能使他們成為優秀的守衛者呢？他們不能因為“我的”和“不是我的”而把城邦弄得四分五裂，每一個人都搶奪公家的財產而據為己有，把孩子和婦女當成是自己的私產，私自懷有銅扣和快樂的情感；但是這所有的一切都將受到共同的情感影響，因為他們都有一種信念——對于他們來說什么是最好的，最后他們都會朝向同一目標。

格勞孔：是的。

蘇格拉底：他們除了自身之外，一切公有，所以爭端和抱怨再也沒有藏身之處，由財產、孩子或者其他私有物品而引起的爭執也將不再發生。

理想國讀書筆記(8)

現實·理想——《理想國》讀書筆記

《理想國》為古希臘的大哲學家柏拉圖所著，書中，柏拉圖以蘇格拉底之口通過與其他人對話的方式討論了很多問題，設計出了一個真、善、美相統一的政體，即理想國，人類追求的正義與善是柏拉圖理想國的主題。

在《理想國》中，蘇格拉底剛開始討論的話題是“正義”問題。書讀至第四卷，圍繞“正義”這個話題蘇格拉底已與多人討論了很多內容，在第一、二卷中蘇格拉底與玻勒馬霍斯、玻勒馬霍斯、格勞孔、阿德曼托斯等人舌戰數回合，在第三、四卷中蘇格拉底由大到小，先研究城邦的正義，然后再在個別人身上考察正義。

只寥寥四卷內容，蘇格拉底展現出的純熟的辯論技巧讓我震撼，參與討論的各人對于正義的理解讓我沉思，他們的睿智體現在他們對社會生活的深切洞察之中，他們很清楚現實是什么樣的，但他們和蘇格拉底一樣，有對理想的執著追求，他們和蘇格拉底一起討論，試圖找到通往正義與善、通往理想國的道路。然而，在讀書的過程中，我卻愈發覺得，“正義是什么”的結論似乎已經不重要，在這個問題的思考和討論過程中，眾人展現出的智慧的火花已讓我受益良多。在現實面前，理想國可能真的只是理想，但是對理想國的討論和追求卻可以讓我們明白很多問題，從未使現實更好。在討論城邦的正義的過程中，蘇格拉底還討論了教育、詩歌等問題，在看到蘇格拉底關于審定故事、關于真相、關于謊言等的論述時，心中驚濤駭浪、思緒翻滾，我對這些觀點雖在第一時間感到不贊成，但靜心思考之后卻又對這些問題有了更深的體會，對歷史和現實有了更深的認識。雖然只看了四卷內容，我已被千年之前古代哲學家的智慧折服，他們對人類社會的深刻洞察讓我敬佩，他們思考問題的角度是如此曲徑通幽，讓我暗暗稱贊，他們所討論的問題，以及討論問題的深度是如此禁得起時間的考驗，在幾千年后仍觸及了人類社會最本質的問題，它是如此與時代同步，永不過時。這就是經典吧，這就是經典讀物的魅力吧，我如此想。

在第一卷里，蘇格拉底主要和兩個人討論了什么是正義，玻勒馬霍斯認為“正義就是給每個人以適如其份的報答。” 而色拉敘馬霍斯則認為“正義不是別的，就是強者的利益。”蘇格拉底找出了這兩種觀點的漏洞和不合理之處，反駁了玻勒馬霍斯和色拉敘馬霍斯的正義觀。在色拉敘馬霍斯談及“所以說正義是為強者的利益服務的，而不正義對一個人自己有好處、有利益”，也就是說不正義比正義更有利，更能夠在現實社會中如魚得水時，蘇格拉底經過一番論證，指出正義恰恰是心靈的德性，邪惡是心靈的缺陷。所以正義的人快樂、幸福，而快樂、幸福又是人最大的利益，最后總結道，“不正義絕對不會比正義更有利了”。

然而，經過第一卷的討論，他們還是沒有得出“正義是什么”這個問題的結論。此外，蘇格拉底對“不正義絕對不會比正義更有利”的論證過程也不令我信服，正義為什么是心靈的德行呢？蘇格拉底沒有說。盡管如此，蘇格拉底在反駁玻勒馬霍斯和色拉敘馬霍斯時所用的辯論技巧，以及其中的邏輯思維讓我肅然起敬，即使有些時候是詭辯。

第二卷開始，格勞孔和阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題，論述種種不正義比正義更加優越的現象。從正義的本質和起源來看，格勞孔認為人性有天生的利己性，因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去，所以人們形成社會契約，把“守法踐約”當成正義。也就是說，并不是所有人天生有正義的根基，倒是因為這是一種生存策略，才出現了法律和正義。“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任，那么人都會選擇去作惡而不會去行善。格勞孔感嘆道：“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了。”

格勞孔的這番論述，讓我想起了人性惡、人是自私的的假定以及盧梭的《社會契約論》。這些觀點都認為，如果人不是自私自利的，根本無法生存下來，而既然人生存了下來，就必定是自私自利的。人無論是干好事還是干壞事都是自利的，干好事不是自己內心最本質的愿望，只是因為干好事同時對自己也有利，更極端的觀點認為，就算是母親哺乳孩子，也并不是基于什么高尚的無私的母愛，僅僅是母親自私自利的想要將自己的基因遺傳下去。而人之所以與其他人相處、形成團體、社會，主動遵守一些規則和契約，只是因為一個人想要在自然中生存下去是非常難的，人與人之間需要彼此的協作和分工才能一起活下去并且生活得更好，這樣對人自己是有利的，這是主要的，而對整個群體整個社會的利益并不是人如此做的出發點。

阿德曼托斯進行了進一步的補充，他認為，人們贊頌正義，并不是因為正義本身好，而是因為正義帶來的名和利。人們譴責不正義者，卻用一些因果報應之類的虛妄的東西。正義的人過著艱苦的生活，不正義的人過著窮奢極欲的生活，如果他們想要擺脫神所給的報應，也只需要花點錢，賄賂一下諸神就可以了。在這樣的社會環境中，幾乎所有人都會倒向不正義的那一邊，除了少數無力為惡的人，他們反對惡，是因為他們只能承擔惡，不能施與惡。阿德曼托斯請蘇格拉底要澄清正義的本質到底是什么，它到底有什么自身就存在的優點和德性。否則世人就會更加認可不正義這種更加實際的生活策略了。

看到這里的時候，我幾乎被阿德曼托斯和格勞孔說服了，他們說的就是活生生的現實，不是嗎？阿德曼托斯的敘述和格勞孔最后的抱怨讓我想起北島的一句詩：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘。”然而，在反復研讀、思考之后，我卻不同意他們的觀點了。因為，即使人是自私的，人性的本質是惡的這一結論是成立的，但也并不意味著不正義之人的生活就比正義的人的生活過得好。首先，人的本質本身就是善惡交織的，不會有絕對善的人與絕對惡的人，所以正義之人與不正義之人這樣的分類就不可能存在；其次，有些時候，我們痛恨作惡，只是因為我們沒有機會和能力做惡，所以，也許阿德曼托斯口中的日子過得不好的正義之人在不正義之人的位置上同樣會做不正義之人做的不正義的事情；最后，阿德曼托斯說“在這樣的社會環境中，幾乎所有人都會倒向不正義的那一邊”，但是，正如前面所說，人是基于自私自利的要求與人為善、與人合作，也就是說，對個人而言，社會和諧相處是有自私自利的好處的，同時對社會也是有好處的，所以，最終仍然是“人間正道是滄桑”。

但是，不可否認，在某種社會環境下，不正義確實會大行其道，我認為，這是與整個社會的制度和風氣有關的，卻不是如格勞孔和阿德曼托斯論述的那樣，與人性惡聯系在一起的。人確實是自私自利的，但是一個良好的社會制度和社會風氣能讓人基于自私自利去為善、彼此和諧相處大過人基于自私自利為惡、做不正義之事。此外，如果人類社會確如阿德曼托斯所說那樣，人類社會還會存在并發展到今天嗎？

第二卷的后半部分，蘇格拉底將視野放大，他認為要想弄明白人的正義到底是什么，可以先弄明白城邦的正義到底是什么，由大見小。蘇格拉底描述了一個城邦的出現和發展，一個城邦需要不同社會角色的人共同努力，需要社會分工。需要農夫、瓦匠、紡織工人、鞋匠、商人、獵人、藝術家、詩人等等等等。在我看來，蘇格拉底在這里表達出的也是社會契約論的思想。

在討論城邦的正義的過程中，蘇格拉底還討論了教育、詩歌等問題，我以一個現代人的角度來看待這些問題的討論，立刻就聯想起輿論控制、言論自由、教材編寫、新聞管制等等問題，便愈發覺得人類社會在幾千年的發展過程中，某些問題還是這些問題，一點都沒有改變，然而幾千年前的古代哲學家們就已經在激烈地討論這些問題了，對他們的敬佩之情油然而生。

蘇格拉底主張對這些那些用來教育年輕人的史詩進行審查，不能使用壞的故事，比如赫西俄德和荷馬以及其他詩人所講的那些故事，它們最大的問題在于把偉大的神描寫的丑陋不堪，這對于教育年輕人十分不利，會引起年輕人效仿惡行；那些描寫諸神之間爭斗的神話、詩歌、甚至是寓言都絕不能讓它們進入城邦，因為蘇格拉底認為年輕人缺乏分辨力。蘇格拉底主張要譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩，禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的，不應該將神描寫成為能夠變化多端，用荒唐的謊言來瀆神。此外，不應該渲染對地獄的恐懼，因為這樣會使戰士們的勇氣動搖；不應該渲染英雄的悲哀，因為使戰士們懦弱；應該使教育素材中英雄們有節制的美德，也就是說，史詩之中，關于縱欲的描寫都應該被刪除。

看到這里，我的第一反應是不贊成蘇格拉底的觀點，但靜心思考，卻覺得蘇格拉底并沒有說錯。年輕人確實是缺乏判斷力的，在人年幼的時候，確實應該更多向他展現社會陽光的一面，而不是陰暗的一面，應該更多告訴他美好的理想，而不是殘酷的現實。因為真相往往是殘酷的，兒童和年輕人很有可能無法接受它。如果人性真的是惡的，就應該進行善的引導，不能讓兒童和年輕人耳濡目染殘酷的真相，否則整個社會就會產生許多本來可以避免的惡。用恰當的方法教育兒童和年輕人，是社會進步的需要，同時，教育是避免前述那種會造成不正義大行其道的社會制度和社會風氣產生的最好的方法。

然而，我認為蘇格拉底的觀點有一點過火，年輕人缺乏判斷力，在對他進行善的引導的同時，更應該授予給他判斷力，教他分辨是非，教他明辨善惡，教他獨立思考，而不是利用謊言進行蒙蔽，謊言總有被揭穿的一日，兒童和年輕人總會長大，總會在某一天發現這個世界的惡和不正義，而當那一日突然到來，也許會產生更大的惡。謊言是不能根本解決這個問題的，授人以魚不如授人以漁，真相和現實是殘酷的，但是卻可以教給兒童和年輕人面對真相和現實的勇氣和理智，可以循序漸進告訴他世界并不是想象的那么美好，讓他接受殘酷的現實和真相，也不讓他失去對理想和正義的追求。

總而言之，社會需要善和正義，柏拉圖的《理想國》就是對善和正義的追求。在閱讀這本書的過程中，我看到了現實，讀出了人性本惡，讀出了人類組成社會的最初動因，看到了社會上的許多不正義，感受到了現實的殘酷和無奈，突然覺得很沮喪。但我也看到了柏拉圖對正義、對善、對理想的不懈追求，看到他一直在探尋通往理想國的道路，在理想國的政治體制之下，充滿了真、善、美。于是，沮喪過后，我愿意和柏拉圖一起，一直相信社會中善和正義的存在，相信理想國的存在，相信雖然人性可能是惡的，但是通過正義的社會制度的建立和運行，社會可以是善的，是可以存在更多的正義的，那時，人們的生活會非常幸福。
　　

理想國讀書筆記(9)

理想國讀書筆記摘抄

導讀：　　理想國讀書筆記摘抄一
　　《理想國》是柏拉圖(公元前427年—347年)的代表作，它孕于古希臘民族文化中心的雅典。記得導師曾今說過《理想國》不是簡簡單單的一本如其書名的政治著作，更是一部教育著作，拜讀之后，倍感如此。其中本書闡述的對護衛者的培養給我留下了深刻的印象，聯想到當今現實，謹對此發表一點鄙薄之見。
　　在《理想國》構建的城邦里，作為守護這座城邦的人——守護者，其重要性不言而喻。而這樣一個重要的群體是需要更多的時間，“最多的知識和訓練”來培養他們。培養這樣的一個人需要怎樣的教育呢?在此，我想用個別說明一般。
　　在本書中，要對護衛者進行教育。首先，要選擇有天性基礎的人，天性即天賦，有護衛者的質地，要把愛好智慧和剛烈、敏捷、有力這些品質結合起來。之后，才進行對后天的培養。從教育的內容上看：第一，有選擇性，要選擇善的、真的、積極的故事，排除惡的、假的內容;第二，有序性，先進行教音樂后教體操，教音樂以使其心靈達到對美的愛，教體操已達到身體健康、鍛煉他心靈的激情部分。從教育方法上看，運用講故事的方法，鼓勵孩子們要模仿就模仿與他們專業有關的人物，模仿那些勇敢、節制、虔誠、自由的人物，不要模仿壞人和鄙夫。當然，前提是故事的內容需要經過精心選擇的。此外，在培養的過程中要注意加強監督，進行考察。
　　教育過程中，書中尤其強調早期教育，在此期間要重視教育內容的選擇。“凡事開頭最重要，特別是生物，在幼小柔嫩的階段，最容易接受陶冶，你要把他鑄造成什么形式，就能鑄造成什么形式”。好的故事鑄造他們的`心靈，要排除丑惡的假的故事，因為它先入為主，早年接受的見解總是根深蒂固，不容易改變。有些好的故事從小就應該講給他們聽。柏拉圖提出“兒童階段，文藝教育最關緊要，節奏與和諧浸入了他們的心靈深處”。
　　反觀我們現在，值得肯定的是部分年輕父母會用優美的音樂或動聽的自然之聲進行胎教以及父母為兒女的殷殷之心。然而一部分父母太過著急，從小就拿自己孩子和別人家的孩子比，比誰早會認字、數數，比誰背的詩詞多，誰說的英語好。于是，重點班、輔導班泛濫成災，孩子弱小的心靈承受的壓力越來越大，失去了童真與應有的童年，與孩子的稱呼不相稱了。還有一些父母，不注重早期教育，忽視了家庭教育，不清楚自己就是孩子的第一任老師，在孩子面前情緒控制不好，一些不好的事件在孩子面前頻頻發生，給孩子心理留下抹不掉的陰影。
　　對于早期教育，我雖然不贊成柏拉圖書中的教育決定論(你要把他鑄造成什么形式，就能鑄造成什么形式)，但其重要性也是很明顯的。我信奉環境決定論，受教育者先天條件差別不是很大，而且很好滿足。教育是一個特殊的環境，在后天人的發展中起著主導作用，而早期的教育是后天教育的基礎，尤其是孩子心性的培養，我認為一些技能的培養可以放在孩子稍大一些培養也不遲。我們的孩子們，早期接受的不應該是一串串的數字、公式，不是一首首拗口晦澀難懂的詩詞，而是讓他們的心靈得到自然的洗禮，善良的浸潤，藝術的熏陶，這樣才能與后天的培養相得益彰，讓他們自然、健康地成長、成才。
　　理想國讀書筆記摘抄二
　　《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時光也讀不完的時候，沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧，飽含著政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。
　　《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人務必在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自我份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為統治者、軍人、勞動者。所謂“各守本分，各司其職”乃是統治者、軍人、勞動者各守其責，互不僭越的意思，同時，也有和諧分工，互助合作的思想。城邦正義是柏拉圖理想國的準則，城邦沒有正義，理想國也就成為所謂的空中樓閣了。或許這種“各守本分，各司其職”，與此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或許還有種專制專職的色彩。但是術業
　　有專攻，一個人的生命是有限的，不可能窮盡所有的知識，所以只能對自我感興趣的，重點研究的領域有所成就。比如讓愛因斯坦去畫油畫，貝多芬去做發明，這就滑天下之大稽了。
　　柏拉圖是如何確立“政治家就應為哲學王”的思想的呢?根據史料，柏拉圖就應是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，
　　才得以萌發政治家就應是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)，則為他的“哲學王”理想，帶給了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。他是許多知識部門的先驅，個性在數學和力學方面做出了相當的貢獻。在阿啟泰的領導下，塔侖它木推行著溫和的民主政體，政治上比較穩定，經濟上比較發達，文化上比較進步。塔侖它木的政體和阿啟泰的為人、學識，都給柏拉圖留下了深刻的印象。
　　能夠說，柏拉圖與阿啟泰的交往和友誼，進一步強化了他的“哲學王”的信念，堅定了柏拉圖對理想政體執著追求的信心。政治家只有是哲學家，他才能真正意識到什么是真正的正義，如何讓國家治理的更加協調有序，如何讓人民更好的安居樂業。由哲學王統領的國家，是賢人治國，是德性治國，是知識專政。哲學王所肩負的職責也得到了初步確定，即建立城邦、制定法律和督導教育。一次辯論課上，楊士進談到政治家為哲學王不可取，我認為是可取，但是在現實的實際上卻根本上做不到。政治家為哲學家即“哲學王”，是一種遙不可及的夢想，只是一種唯美的理想。
　　一個國度能有幾個真正好處上的純粹的哲學家，即使真的有這樣的人存在，那又有幾個又有真正的政治才能足以匡世救國。話又說回來，哲學家又是比較心性高傲，不能容世之濁物的，在政治的環境中能不能先生存下來，然后再加以改造又是一個問題。再者，即使真的有這樣的人存在，真的就能夠選舉產生得了嗎?
　　此刻的民主狀況尚且不能讓我們滿意，何況又是推舉出一個哲學王出來，老百姓會買帳嗎?他們能夠理解嗎?理想總是美妙的，但是一到實際上就有可能大打折扣。但是一個人一個國家又不可能沒有真正追求的理想，否則小至一個人大至一個國家會失去奮進的方向。因此，一個國家只有懷揣這種夢想上路，才有可能不停滯不前，失去奮斗的航向了!
　　柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什么樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉!
【理想國讀書筆記摘抄】
1.《理想國》讀書筆記
2.理想國的讀書筆記長篇
3.《理想國》讀書筆記3篇
4.理想國讀書筆記3篇
5.理想國的讀書筆記
6.理想國讀書筆記精選
7.理想國讀書筆記作文
8.關于《理想國》讀書筆記

上文是關于理想國讀書筆記摘抄，感謝您的閱讀，希望對您有幫助，謝謝

理想國讀書筆記(10)

《理想國》讀書筆記

　　導語：本文意在表述作者對《理想國》中涉及的相關問題的理解，以期激發讀者的共同思考。以下是小編為您收集整理提供到的范文，歡迎閱讀參考，希望對你有所幫助!

《理想國》讀書筆記　　《理想國》是古希臘著名哲學家柏拉圖(Plato 公元前427-公元前347年)重要的對話體著作之一。對話錄里柏拉圖以蘇格拉底之口通過與其他人對話的方式設計了一個真、善、美相統一的政體，即可以達到公正的理想國。
　　本文意在表述作者對《理想國》中涉及的相關問題的理解，以期激發讀者的共同思考。
　　首先，明確《理想國》是蘇格拉底與眾青年游行歸來的一次徹夜長談，談話中的內容由想象、假設和基于當時基本情況的推斷構成的一副完整完美的共和國畫卷。
　　相對馬克思主義代表的是一種激進、沖動的力量，柏拉圖的理想國則是一種倫理道德美的想象構造。柏拉圖對國家的所有設想都是在倫理道德方面的，并沒有在物質生活方面替我們打算周到。
　　作者通過閱讀選取幾個相對感興趣的話題進行論述：正義的維度，城邦的三個階級，靈魂的三種屬性，哲學家王。
　　正義的維度
　　眾所周知，《理想國》是一部正義論，對正義的討論貫穿始終。《理想國》開篇就從多個維度探討正義：
　　社會維度，誠信信任，有話直說
　　在社會維度下討論正義，蘇格拉底認為誠信并不是絕對的，對朋友守信，對敵人則不需要守信。這似乎說明絕對的正義是無法做到的，甚至可以說從那時起人們就不再相信絕對正義的合理性，而對于相對正義則得到人們的普遍認可，通過的蘇格拉底的話的解讀，我認為絕對正義雖不被提倡，那是他作為一種手段而不被提倡，但其作為一種結果卻是人們向往的，即作為結果的絕對正義不可能通過作為手段的絕對正義來實現，卻可以通過相對正義來實現結果的絕對正義。
　　經濟維度，欠債就還
　　從利益的得失來說明正義與不正義，蘇格拉底認為是好人受益，使壞人受損，就可以理解為正義，我對這一點的理解與對社會維度的分析是一致的。
　　政治維度，敵友之分
　　政治維度是最大最強的維度;此維度下，柏拉圖借蘇格拉底之口，道出了自己的理念---鄙視個人幸福，無限強調城邦整體，強調他以及認為的“正義”---“各守其分，各司其職”，在集體與個人的得失選擇中，賦予了集體大于個人，個人有義務為推進集體獲利最大化犧牲個人一切的思想。
　　宗教維度人道主義(人性)維度
　　如果可以生硬的對柏拉圖的人性觀做一個界定，我認為應該是人性白板(僅在善惡之間的白板，不涉及天賦才能)，后天的培養決定著一個人未來的善惡，以及階級，有天賦的哲學家如果沒有好的哲學教育的培養，會淪為無恥的政治流氓或相對善一些的平民，而武士如果沉迷于消極的音樂則必會壞其身體發膚、亂其堅貞、斷其志勇。總的來說，資質很重要，但后天的培養---性格塑造、職分賦予---同樣很重要。
　　法律實證主義維度
　　法律往往是不公正的，惡法非法的辨析;從法律的制定初衷看，法律似乎是出自人們的意愿的公正之舉，但源于現實政治的錯位意識，制定法律者完全有可能在法律所謂的公正要義下頒布惡法，于是是否遵守法律和怎樣遵守這樣的法律成為了辨析正義的維度。我認為，既然法律有公正、正義之意，我們完全有理由延續這種寓意，剔除惡法，并剔除有可能制定惡法的政治制度。但也許我們又會想到，法律的絕對公正無論怎樣都是無法保證的，那我只能說，他仍然是向往絕對公正、絕對正義的相對公正、相對正義，望諒解。
　　城邦的三個階層
　　城邦的三個階層，即統治階層、武士階層、平民階層。統治階層必須是那些有哲學天賦的統治者，且他們必須意識到自己的義務，即因其哲學智慧的自清而不愿意擔當此職，也應不可免俗的承擔其角色。這種統治階層是智慧的代表，正義的象征，柏拉圖賦予他們權威并同時解釋了他們取得這種權威的合理性。武士階層似乎并不需要太多的智慧，他們需要的是忠誠、不慕虛榮、不受誘惑，以保護城邦為己任，同時，保護者獲得的回報是衣食無憂，保護者角色的榮譽感，他們的一切生活需要由人民來承擔。但也要時刻注意如音樂等一些可以產生消極情緒來影響保護者的勇氣。這里保護者似乎被塑造為一種身體強壯、頭腦相對簡單且易受影響的“純凈靈魂”者。平民階層則順天安命，供其所有，獲其所有。柏拉圖在《理想國》中設定的三個階層各司其職，各守其位，達到正義境界的藍圖。我認為維系這種藍圖運行的各個元素的聯接似乎存在矛盾;平民階層能理解統治階層制定的哲學思維極高的制度么?按《理想國》中的“洞穴假設”的觀點，大多數平民是不能理解的且會嘲笑、鄙視哲學家的“誑語妄言”。統治階層和武士階層似乎只是限制與被限制的關系，統治階層制定的所有針對武士階層的訓練科目似乎都沒有考慮武士的主體受用度，武士只是被作為一種簡單的受體，衣食被滿足后則無所需，“無所需”結合限制下的“無所取”，以及戰爭似乎就是《理想國》中城邦武士階層的武士生活。而平民則是一個悲哀的階層(柏拉圖不是這樣認為的)，他們沒有進階的途徑可以理解，沒有欲望可以理解，辛苦勞作、供養城邦可以理解，但其被描述為一種沒有天賦，機械的供養者確實難以接受的，天賦是一種多樣化的東西，《理想國》似乎沒有說明如何檢驗一個人的天賦的方法，就更無從談起檢驗方法的科學性了，有天賦的統治者的產生似乎是原有的統治階層的經驗選擇，但究其源頭，即最初選擇者則無所論及。
　　靈魂的三種屬性
　　在《理想國》中人的靈魂有理性、激情、欲望三部分組成。理性意味著高等教育、文化內涵;激情代表武士階層;欲望則對應著工、農、商。三個階層既有秩序，又有流動性，有秩序固然很好，但流動性則問題顯如。三者中，理性善的作用最大，欲望則似乎是萬惡之源。當理性處于主導地位(絕對的主導地位，不能有片刻的如酒醉后的失效)則這個人就會有善舉。欲望被描寫的很可怕，只要有了欲望則可顛覆理性的修為，理性就如一個如履薄冰的小男孩，時刻防止濕身喪命，而激情則處于東西倒的處境，或倒向理性，或服從欲望。有時我在想，表面上理性的善意識最大，那么他為什么需要支配激情、欲望，何不絕對化消滅二者，成為純粹理性人呢，很明顯，這是不現實的，所以理性在正義中所起的作用不是那么大的，我認為激情可以作為決定善惡之分正義與否的重要因素，在這個靈魂奇數因素中，二似乎可以機械的打敗一、支配一、統治一。關于欲望，我同樣認為，人類取得的大部分成就并不是來源于理性的有規律可循，而是來自于欲望的偶然迸發，欲望火星雖小，卻萌生了無數具有強大生命原力的奇思怪想，當然，這些奇想是在理性主導的靈魂下的人來完善成形的，這也許是人們重視理性的原因，就想馬克思主義中有這樣一個道理，“少數英雄人物是歷史的發起者，廣大人民群眾則是歷史的推動者”，在我看來，英雄人物的作用也許要更大。
　　哲學家王
　　說到哲學家王，很不幸，似乎歷史上只有一位勉強可以看做是哲學家王的，那就是馬克.奧勒留(他作為哲學家王勉強的那一點來自于他的兒子的無恥)。王小波在他的“理想國與哲人王”的短篇中，說：“哲人王對人類的打算都在倫理道德方面，倘若他能在物質生活方面替我們打算周到，我倒會更喜歡他”。哲學家王的另一可悲之處在于，上文也提過，在于他的智慧，他的學問是真實的、純粹的、更是超凡的，超凡對某些人是贊譽，對哲學家王確實可悲的，因其超凡，所以不被“凡”所理解接納，脫離了“虛假”的世道。一個人理解“真實”固然快樂，但這份快樂卻注定無人分享，即是你努力將其散播世間，仍然無人能懂，這是歷史的悲哀，走在歷史前面，超越時代的人，都會被歷史丟棄、被人們誤讀，顯見哲學家王很難成就。但我們現在還很年輕，還有許多精力去向世人展示哲學，展示哲學家的王的正義，哲學家王的未來并是一個不會實現的心之向往，只要研讀歷史、研讀哲學、研讀政治，哲學家王統治的國家是有可能實現并延續的。我認為當代有很多哲學家都具備了稱王哲學資質，只要適當發揮下馬基雅維里德《君主論》中的思想，這應該不難，則哲學家王似乎真的不遠。以上論述相信大家看出這樣一個矛盾，哲學家與哲學家王的矛盾，哲學家成為哲學家王似乎要失去某些倫理道德的東西，這種哲學家王是否還可以稱得上是哲學家，稱不上哲學家當然也就是“孤家寡王”了。這是一個交互的問題，可以從時間的階段性來解決，即先是哲學家，然后是王，再然后再謀求真正的哲學家王，但這種直線發展的模型是不能解決這個交互問題的，至于這個問題的最終答案我只理解到此，望諒解。
《理想國》讀書筆記　　我所理解的作者寫本書的目的，就是希望借助探討正義是什么，為此設計出來的城邦，實現最大的善，來達到宣揚他的政治思想觀念。柏拉圖希望建立貴族政治，希望以哲人王為統治者，以受過良好教育且堅毅勇敢的人作為護衛者保衛這個城邦，其余的人各行其是，做好自己的本職工作。他覺得國家的正義便是每個人在國家內做他分內的事，而個人的正義是每個人自身品質在自身起各作用，做本分的事。如果有這樣一個城邦，那里的人們都是幸福的。至于其他國家，如果他們實行的不是這樣的政治體制，那兒的人們隨心所欲，不做本職工作，則是不正義的，他們將是不幸福的。
　　能夠得出這樣的結論，并不是一開始就可以做出論斷的，貿然說出這樣的結論，眾人是無法接受的，需要漫長的邏輯推理演繹，不停地舉例子，讓人信服。很佩服柏拉圖的人生閱歷和知識儲備，還有他那邏輯嚴密的推理論證過程，在閱讀過程中要仔細留意，認真學習。
　　一、如何建立理想中的城邦及條件
　　在閱讀理想國的時候，我有一個傻問題，理想國里面的對話錄主人公是蘇格拉底，但是作者又是柏拉圖，那么《理想國》內的哲學思想到底是屬于蘇格拉底的還是柏拉圖的呢?從語言的風格看，像是我們印象中的蘇格拉底，他不直接告訴提問者答案是什么，也不會直截了當告訴對方的想法是對是錯，而是會不停地提問，讓人不停的回答，陷入他的邏輯，達到目的。但是柏拉圖畢竟是蘇格拉底的學生，跟了他這么多年，多少也會學到這一套理論，所以大部分考證為借蘇格拉底之名，闡述柏拉圖自身的想法。
　　柏拉圖談論如何建立一個好的城邦。他和朋友的討論中，談到首先需要人力物力財力，要糧食，方能生存，第二是住房，第三是衣服以及其他，物質生活得到滿足之后，還需要精神的食糧，這個城邦又需要一些思想家和藝術家，但是城邦是有限的，當城邦無法容納人口和物品之時，就需要擴大，這時候就產生了戰爭。因此，護衛者是最重要的人了，他們要保衛城邦，保衛里面的人和財產，所以他們進一步探討護衛者該如何做。第一是天賦，其次是勇敢，身體上具有健康的體質，光有勇還不夠，需要謀略，在心靈上他們應該意氣風發，還要有智慧，自然而然就談到了培育的方式:教育。教育主要是兩個方面，音樂和體育，類似于文武雙全，如果都齊備了，護衛者的培育基本完成，城邦有了一定的保障，可以實現發展和壯大了。
　　二、教育的方式
　　我們閱讀西方這類的經典，不要太在意內容的對錯，畢竟是幾千年前的思想，在當初他們的思想就是先進的， 有智慧的，我們不能以現代的眼光看待當初的思想。所以這本書最值得學習的是柏拉圖的邏輯思維，還有他的愛國赤誠。方法建議可以變，但忠心難變，這是不變的正理。
　　為了了解抽象的正義究竟是什么，在毫無思緒的情況下，柏拉圖采用了推理的方式，以具體的城邦為研究對象，從而得出正義的定義，不愧為大師。他期盼能在城邦中發現正義和不正義。當城邦建立之后，守衛他們是至關重要的，對護衛者的要求便高了。首先他們需要與常人不同，獨特的天賦，愛好智慧，敏捷，有力，其次是后天的訓練，即教育。教育分為音樂和體育，前者培育溫文的心靈，后者鍛煉勇敢的體質。而且二者需要均衡發展。再推到下一步，誰是城邦的統治者。也許這是各國的通性，確立統治者需要輿論基礎，柏拉圖則為統治者創立了正當理由，即他的經典篇章：每個人的成分都不盡相同，有的人天生帶有金的成分，他們注定是統治者，有的人則為銀，他們是城邦的護衛者，至于含有銅鐵的人，則是城邦的基礎市民，他們以各行各業為生，供養上層，上層依靠智慧和勇敢保衛他們的安全。
　　以前我只聽說過這套金銀銅理論，認為柏拉圖太過于狹隘，太注重等級，當閱讀了經典著作才明白，柏拉圖雖然主張等級分工，但他的理論不是死板固執的，在人類的生長繁衍過程中，可能會有其他金屬混入人體，導致原本是金的摻雜了銅鐵，或者銅鐵的后代有金的成分，他們也體現出杰出的能力，這樣就可以上下階層流動，不是一成不變，如此緩解了階級的矛盾。果然是愛智慧。
　　三、談正義
　　這本書最開始就是幾個人在談論研究正義究竟是什么。在前面漫長的鋪墊之后，柏拉圖終于談論到正義的定義。在得出正義的含義之前，先弄清楚柏拉圖為此設計的一套程序。如果我們可以找到一個具有正義的大東西并看到了正義，我們便能比較容易看出正義在個人身上是什么樣子。這個大東西便是他們討論設計出來的城邦，是盡其所能建立的最理想化的城邦，這個好國家里有正義，再將發現的東西應用于個人，兩處比較是否一致，如此得出正義的概念。
　　他們在這個好的城邦里發現了智慧、勇敢、節制，剩下的則是正義。智慧指的是人數最少的那個部分和這個部分最小的一部分領導統治他們的人們具有的知識，智慧即知識。勇敢是保持住法律通過教育所建立起來的關于可怕事物的信念，勇敢是保持。節制是好秩序或者對某些快樂和欲望的控制，進一步講，天性優秀和天性低劣部分誰應當統治，誰應當被統治表現的一致性和協調。節制是協調與和諧。因此，國家的正義是能夠使節制、勇敢、智慧在城邦產生，一直保護他們的品質。國家的正義就是每個人在國家內做自己分內的事情。而個人的正義，類比于國家，個人也有三種優秀的品質。理智是智慧的，領導激情，從而領導欲望。每一個人自身內的各種品質在自身各起各的作用，做他本分的事情，達到個人的正義。所以國家的正義在于三種人在國家里各做各的事情，個人的正義在于其內部品質發揮作用。不正義就是各因素相互干涉，相互替代，造成混亂，即對國家最大的危害。
　　讀到這里，我們不禁需要思考，柏拉圖這種由大見小得出來的正義是否合理，國家的正義必然是個人的正義嗎?國家的幸福必然是個人的幸福嗎?這其實是千年來的大問題，我們強調需要國家的利益，集體的利益，但是個人也擁有追求幸福獲得正義的權利，如果國家集體的幸福和正義是以犧牲個人的幸福為前提，這樣的幸福和正義如何站得住腳?國家的正義，國家的幸福不一定等于個人的正義，個人的幸福，因此柏拉圖的這套推理值得商榷。
　　此外，柏拉圖的這套正義理念也需要細究，他最后探討的正義是每個人各行其是。不允許人做其天賦或者能力不被允許的事情，但是誰可以決定每個人應該做什么呢?他的理念對人就帶有歧視觀念，有的人就應該是統治者，有的人就應該是護衛者，而有人天生便是平民，他們不應該去操心政治上的事情。如此極大的不平等，加上對這些類型人的定義沒有準確的標準，所以這套理論是有缺陷的。但是，他主張的人應該擁有智慧、勇敢、節制的品格，這一點值得發揚。我們要做到敏于理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和平，親近真理，正義，勇敢，節制，愛智慧，這是我們需要發揚的美好品質。
　　四、細節部分
　　婦女兒童的共有問題，統治者應該由誰擔任，如何成為統治者，以及成為統治者之后如何維系城邦最大的善。
　　當柏拉圖界定完國家和個人的正義概念的時候，有人突然詢問細節問題，為了維系國家的穩定，婦女和兒童必須共有，那么具體應該怎么做。柏拉圖知道自己的回答將會引起很大的輿論風波，但他不得不說出具體做法，因為這是唯一的辦法。首先，他主張男女平等，如果婦女具有和男性一般好的天賦，那么就應該給予他們像男子一般的待遇，讓她們接受最好的教育，受到同樣的鍛煉，無論是音樂陶冶情操，還是體育鍛煉身體，其次讓婦女和男性一起上戰場，共同維護城邦的安全。如果要達到這種地步，就應該讓小孩從小接受這樣的教育，如果家庭依舊存在，會阻礙這種制度的發展，所以他主張婦女共有，兒童共有，不要家庭，婦女是大家的，兒童也由專門的人進行撫養。目的是為了保持良好的基因。他認為，一個國家最大多數人，對同樣的東西，同樣地說“我的”“非我的”，這樣的國家是管理得最好的國家。
　　柏拉圖的這套理論可取之處在于他肯定了男女平等，如果女性擁有和男性同樣好的天賦，就能如男子一般接受教育獲得榮譽。但是他覺得家庭這種組織沒有存在的必要，這是不合規律的。我們人類就是從個體到家庭再到組織，從而形成國家，如果家庭這種最基礎的模式都不在了，何來后面的形式，所以他的學生亞里士多德的著作《政治學》有一篇章專門講家庭，他的名言是“吾愛吾師，吾更愛真理”，亞認為家庭是必要的組織形式之一，推翻了他老師的觀念。智者的學說不一定都是對的，我們要結合實際情況，辯證看待。
　　柏拉圖這套理念和中國古代一些賢人的思想有相似之處，他們都希望建立一個和諧社會，大同社會，眾生平等，沒有差異，沒有偏私，但這注定是難以實現的。
　　探討完婦女兒童問題之后，又研究分析治理城邦的辦法，那就是誰來做統治者，如何成為統治者，具體怎么做。柏拉圖認為，哲學家理所應當成為統治者，為此他進行了一系列的推理論證。哲學家的本性就是愛智慧，他不是愛部分知識，而是愛全部的知識。他們是愛智者，專心致志于每樣東西的存在本身，永遠酷愛讓他們看到永恒的不受產生與滅亡過程影響的實體知識。為了讓人明白為什么非哲學家不可，柏拉圖用了三種獨特的方式闡述什么是知識，什么是善。第一種方法是譬喻。他用太陽做比喻，太陽是善的理念，眼睛代表理性，可見物是理念。第二種是淺喻，將世界分為可見世界和可知世界，繼而細分，最終可以分出理性、理智、信念和想象。第三種方式則是洞喻，受過教育和沒受過教育的如同前者在洞穴外，看見實物，后者只能在洞穴內，通過光的反照看到實物的影子。綜上，善是一切事物中一切正確者和美者的原因。哲學家能夠知悉什么是善的理念，故由他們來治理這個國家再好不過了。接著哲學家也需要經過一系列的鍛煉才能成為統治者，他們從小就要修習算術、幾何學、立體幾何學、天文學以及和聲學，最后是辯證法。如此細節問題得以解決。看來柏拉圖在政治治理上苦下功夫，希望這個國家可以變得更好。
　　五、政治體制的好壞、最大的惡以及正義的報酬
　　柏拉圖將眾人提出的細節問題都解決之后，又回到正規了。之前討論到了國家正義和個人正義，接下來的邏輯走向便是不正義，壞的體制。因此他舉出了四種不好的政體，分別是斯巴達和克里特政制、寡頭政治、民主政治和僭主政治，這些政治體制都有缺陷。第一種的人們太過于崇尚武力，習慣用武力解決問題，所以行事過于專制獨斷。第二種的人們過于貪財，少部分人利用手中的權勢奪得整個城邦中大量財富，導致大多數人貧窮，也容易造成不穩定，民不聊生。因而催生第三種政體，平民政治。當窮人越來越多，他們奮起反抗，奪得政權。雖然錢財依舊掌握于少數人手中，但是他們獲得了權利，他們更偏愛于自由，他們本身的素質也不高，過于隨心所欲，容易造成權力的泛濫。可見自由走到極端也是一種錯誤。人們有權享有自由，但是自由又應該有一定的限度，這樣才合理。當平民任意揮霍權力，城邦大亂之時，會出現所謂的保護者，維系穩定，他們可能是軍事領導人、貴族或任何得到機會的人，通過政變或內戰奪取了政權，建立起軍事獨裁政體，這樣的制度較前三者更為恐怖，獨裁，加上軍事力量，難有人奮力反抗，這是最大的不正義。因此柏拉圖主張最好的政體是由三階層構成的穩定狀態，哲人王充當統治者，勇敢有謀略之人做城邦護衛者，平民百姓各行其是，做好本職工作。如此城邦穩定興盛。
　　最后，柏拉圖談到為什么要堅持正義，因為正義給予人回報，他不僅是在現世生活中獲得幸福生活，還能在輪回轉世之時不落入地獄受苦受難，而是回到人間，或者到天上去享受幸福生活。
　　經典著作，溢彩流光，值得一讀再讀。
《理想國》讀書筆記　　關鍵詞：正義、城邦、幸福、教育
　　何為理想國?國即為城邦，意為最理想的城邦。這是由柏拉圖所著，關于蘇格拉底與學生的談話錄，從爭論正義開始，探討什么是最理想的城邦，以及如何建立理想的城邦，最后再從一個完美城邦入手，從中尋找正義的本質。
　　主要人物介紹：
　　?克法洛斯與袙勒馬修斯為父子，對話正是蘇格拉底受他們邀請才開始。
　　?阿德曼斯托、格勞孔、柏拉圖是兄弟，且都是蘇格拉底的學生。
　　?忒拉緒馬霍斯為智術師派代表，與蘇格拉底觀點不同。
　　?文中會經常出現由荷馬、赫西俄德創作的神話人物。
　　蘇格拉底其人：
　　?在本書譯者前言中這樣描述蘇格拉底：
　　蘇格拉底是一個藐視追求物質、注重開拓精神的人。當他看到市場上堆滿了大量商品，便自言自語“絕大部分東西對我毫無用處”，作為一名剁手黨，我把這句話讀了5遍。他常引用的兩句臺詞、“光亮的銀子，紫色的衣袍、對演戲人有用，對生活無用。”“人世間的事務，沒有一件值得我們特別重視”。
　　?蘇格拉底的妻子名叫克桑提佩，可能出自富貴之家;據說，她的脾氣不好，古人諧謔地聲稱，因為她，蘇格拉底才成了哲人。
　　蘇格拉底認為，學習哲學的最高目的是指導生活，把人的地位放回思想的中心，要探索和理解什么是具有普遍性意義、獨立于個人意志的“美好”和“高貴”的概念，即什么是“美好”和“高貴”的真實本質。
　　?蘇格拉底是一名理性主義者，擅長使用推理的方法和人進行辯論，不把自己的見解強加于人，而是才用“啟發式問答”，這點在文中可以看出來。他把自己看作一個“助產士”，他的任務就是使對方“分娩”，讓對方把潛伏在自己靈魂中的知識解放出來，這里的知識即真理。
　　?關于蘇格拉底之死：蘇格拉底被判死刑后，學生打通關系，可他卻慷慨走向刑場，“我是被國家判決有罪的，如果我逃走了，法律得不到遵守，就會失去它應有的效力和權威。當法律失去權威，正義也就不復存在”，他這一生為正義生，為正義亡。
　　分享文中的一些觀點：
　　?柏拉圖看來，最理想的統治者是哲人，因為哲人擁有真正的知識，他們認識世界的本質，知道如何辨別是非和真假，明白理想的城邦形式應該是什么。
　　?正如蘇格拉底所言，靈魂和城邦是平行的，靈魂的三部分對應城邦的三個階層。
　　哲人是一切真知的愛好者，富有自我克制精神;本性高貴，氣魄勇猛;充滿正義;理解力強、思考深刻;生活平衡、優雅。
　　?真知認識的對象是真正存在的東西，意念或想像認識的對象是物質中的東西，無知的認識對象是虛無。
　　?對于柏拉圖來說，教育是城邦改革事業中最關鍵、最重要的方面。此教育不只是一般公民的基本教育。教育的最高目的并不是培養一批又一批投身于物質生產、不斷為社會提供更好消費服務的工匠，而是培養一批能夠看清真理、根據“美好”的理念治理好城邦的哲人兼領袖。
　　本書共有10卷。
　　↗第一部分引子(卷一)，交代對話的背景，即蘇克拉底被邀請到克法洛斯家做客。初步談論正義”，蘇格拉底堅信，正義并不傷害任何人。并且反駁忒拉緒馬霍斯非正義有利益和好處的問題，堅持正義給人更大的利益;純粹的非正義，不管和人或自己單干，不可能將事情辦成;只有依靠正義這一獨特的美德，靈魂才能成功辦事，才能幸福。
　　↖第二部分(卷二-卷四)尋找和確認正義。格勞孔論證非正義的生活好于正義者的生活，阿德曼托斯發表演說：正義不比非正義更受歡迎，大多數人贊揚正義并非是為了正義本身，而是為了它給人們帶來的結果，并且希望蘇格拉底闡述正義本身的優越性。
　　蘇格拉底為了讓人更清楚正義，于是繞了個彎，借城邦來解釋正義。城邦產生于人們對物資生活的需要，它根據勞動分工的原則得到，城邦中的正義是智慧、勇敢、自我克制精神。靈魂是城邦的翻版，靈魂由三個部分組成，理性，氣魄，欲望，分別對應城邦的三個階層。代表靈魂中理性的部分的是統治階級，代表靈魂中勇氣的是武士階級，代表靈魂中欲望部分的是農、工、商階級。
　　↘第三部分(卷五-卷七)正義城邦有可能被建立的條件。1.男女平等2.婦女和兒童共有制3.城邦必須由哲人來統治。雖然很難，但理想的城邦仍有可能實現。
　　↙第四部分(卷八-卷九)論非正義。論述了非正義的城邦體制，與這些城邦體制相對應的個人，兩者的產生極其本質。城邦體制有榮譽制，寡頭制，民主制和僭主制。經過一系列論述得出結論，正義強于非正義;人面臨的任務是以靈魂中的理性為人生導向。
　　?第五部分(卷十)批評模仿性詩歌;靈魂的道路和正義的報酬。正義的報酬包括1.靈魂的不朽性 2.活在人間時獲得天神和人們給予的報酬 3.死后獲得的報酬。
　　有人說，看哲學，讀《理想國》便是捷徑。作為一名哲學的門外漢，讀閱此書時給自己定了很低的標準，允許自己囫圇吞棗，不求甚解，看完云里霧里也沾沾自喜，雖無法獲得蘇格拉底強大的思辯能力，但我也終于擺脫既沒吃過豬肉也沒看過豬跑的哲學小白設定。感慨最深的是，曾想過的那些問題，哲人早就想了。比如經常問自己到底該正義還是非正義?為什么越長大越覺得，那些取得一定成就的人并非德才兼備，是不是不正義會帶來更多的利益?關于這點，蘇哥拉底已經解釋。還有關于什么是正義的品質?哲學是不是無用等等。當我還在為生活的雞毛蒜皮掙扎苦惱，只見蘇格拉底云游四方，到處與人辯論“國之大事”“人之大事”，他能這么坦蕩，是不是因為“人世間的事務，沒有一件值得我們特別重視”?蘇格拉底說，哲學最高目的是指導生活，那我們這些看客，能從中獲得些思考，便是收獲。
　　
　　

理想國讀書筆記(11)

柏拉圖理想國讀書筆記范文

　　《理想國》在討論到城邦的建設的時候，首先說的就是人的正義問題，在柏拉圖的理解中，他認為我們如何去理解正義首先需要理解的是一個城邦的正義，如果我們理解了城邦的正義那么也就理解了個人的正義。下面是xx整理的理想國讀書筆記，希望大家喜歡。

　　柏拉圖理想國讀書筆記1
　　今年的上課老師讓讀柏拉圖《理想國》，對于這樣的有著幾千年的歷史的名著，似乎在我們今天的人看來是不怎么樣的，因為在我們今天的理解中我們看到書中的一些對話是十分的荒唐甚至是幼稚的，但是其實在這樣的理解中我們有一個先入為主的視角，我們忽視了我們應該關注的東西，我們只是知道在我們今天看來這樣的東西或許是不怎么樣的，在我的老師組織的課堂的討論上邊，很多人都在從這樣的理解上誤解柏拉圖的著作思想，所以在我自己的理解中或許在我們閱讀的首先應該更加的關注柏拉圖的寫作才背景和他自己的很多的背景，這樣的理解是十分的必要的，我們必須在理解著作的首先知道了作者的自己的背景，或許我們的了解會更加的寬容一點，我們或許在我們理解中更加的清楚如何來面對自己的閱讀的困難。
　　我們知道，柏拉圖的《理想國》寫作于古希臘的時代，這樣的時代的背景讓我們知道柏拉圖的思想是屬于那個時代的，當然我這樣說的目的不是說他的思想不可以啟迪我們今天的人們，相反的是，柏拉圖的著作啟發了后世的很多的思想家去開發他們自己的思想的領地，柏拉圖的《理想國》在古希臘的文字的理解中是“政治學”的意思，這和柏拉圖的學生亞里士多德的著作《政治學》是一個名字，在某一種程度上也是說的一個內容，在后來人們的翻譯的過程中西方人將希臘文翻譯為拉丁文時是翻譯為了今天的英文“The Republic”拉丁文詞根，所以英文的翻譯自然就是“The Republic”，我們的國人在翻譯英文的時候翻譯為了"共和國"，"國家篇"或者是我們今天在理解的過程中展現出來的一種關于自己的制度的建設的一種期待，你是否理解這樣的目的，就是說我們在閱讀或者理解那樣的文本的知識的時候我們無法回避的想到我們自己的環境和我們自己的制度是否可以適合于我們自己的生存，于是我們翻譯的理想國也就在這樣的了解中定了下來，其實在我自己的理解中柏拉圖的是一個十分的現實的政治的東西，所以我們看到的是一個在理想的環境中想象的東西，可是我們曲解了柏拉圖的理解，從題目的翻譯上我們就可以看的出來，所以我們更多的是相信理想國是空想的，卻不知道那是一個經過當時現實的思考而做出的一個高于我們的實際的制度建制的一個政治的東西。
　　關于柏拉圖，蘇各拉底的學生，是亞里士多德的老師，一個出生在雅典的貴族的后裔，在當時雅典和斯巴達交戰的時候出生，那個時候雅典的民主的代表人物伯里克利已經去世，其實當時的人從荷馬世界降落到了民主的世界中，同時，人們開始思考一些東西，在柏拉圖成長后，那個著名的伯羅奔尼撒戰爭結束，戰爭的結果驗證了斯巴達人在圣廟中乞求的預言，雅典戰敗了，于是，外受到斯巴達人的壓迫，內受到自己的統治者的壓迫，人民的生活可以想象，也正是在這樣的情況，柏拉圖開始在進行了自己的考察結束后開始創建自己的理論體系，所以柏拉圖的理想國也就展現在我們自己的面前。
　　關于正義的一種理解，或者是一種另類的想法。
　　《理想國》在討論到城邦的建設的時候，首先說的就是人的正義問題，在柏拉圖的理解中，他認為我們如何去理解正義首先需要理解的是一個城邦的正義，如果我們理解了城邦的正義那么也就理解了個人的正義，所以，理解就是一個從大到小的過程，但是在我們的課堂的討論中有的人的言論讓我有這樣的想法，在我們一個直白的理解中，我們認為一個人的正義是最重要的，就是說，有個人才有國家的一切，在一個認同個人主義的時代中，在自由主義的思想的指導下，這樣的想法是沒有什么不對的，但是我想強調的是，在柏拉圖的《理想國》中我們需要從我在上一次的筆記中說的，我們要知道柏拉圖寫作的背景和寫作的意圖，所以從一個城邦的建設意圖出發，城邦的正義是最重要的，一個人在任何時候都要服從城邦的正義的，在城邦的需要的時候，個人正義往往應該讓位給城邦的正義的，所以，我們在理解柏拉圖所說的“先寫大字，再寫小字”的言論是從城邦的理念出發的，因為他認為城邦才是最重要的，那個時代也只有在城邦的完善的情況下，個人的一切才是有保障的，那么在哲學王的統治下或許是這個樣子的，所以我們在理解的時候就需要分的清楚城邦的正義和個人的正義，如果我們僅僅是從個人正義的角度來理解柏拉圖的正義的話，那樣的話，我們的理解難免要走向偏激，或者說我們那樣的理解是一個狹窄的理解，那樣的話就很容易誤解柏拉圖的意思，所以，嚴格的區分的理解城邦正義和個人正義是我們在今天這樣的時代中正確的理解柏拉圖的一個十分重要的因素。
　　同樣的原因我們在分清了這樣的正義的劃分后，我們就要來理解柏拉圖的正義觀念了，在《理想國》中柏拉圖明顯的提出正義的概念是“個人做自己分內的事情”在我的理解中或許和古羅馬的烏爾比安說的法律的追求：使人各得其所。或許是我們這樣的理解，在柏拉圖的意思中或許認為，人本來就是有區別的，等級的劃分并不一定意味著一定是一個級別的劃分，或許還有一個秩序的要求，這一點是我在課堂的討論中從同學的言論中得到的啟發，在博登海默的《法理學、法哲學與法律方法》一書中說到的法律的理解的時候其中很重要的一點就是關于秩序的理解，秩序在法律的要求中是很重要的，所以柏拉圖要建立自己的城邦的時候，他不能不考慮到一個城邦對于秩序的要求，所以，柏拉圖的關于人應該各做個的事情是基于人本身的內在的素質，或許換個說法是每個人在他生來就有自己屬于自己的稟賦，所以他的稟賦決定了他所應該從事的事業，那是正義的。這是柏拉圖的正義，當然這些是柏拉圖從他的城邦的正義推倒出個人的正義，但是在我自己的理解中這樣的理解或許適合于當時的城邦的正義的，在我們今天的時代，關于正義的描述是一個很困難的事情，對于這些，在我們今天討論的更多的或許是個人的正義了，所以對于這樣的問題對于今天的時代是個艱難，所以在這里不做更多的論述。
　　柏拉圖理想國讀書筆記2
　　柏拉圖的《理想國》既是西方政治哲學的開山之作，也是西方思想史上的經典著作之一，內涵豐富，包羅萬象，博大精深。但凡目下之人文、社科類學科莫不可追源溯流至此，書中涉及了政治學、哲學、倫理學、神學、美學、教育學等領域的諸多問題。故此，欲入西學之門尋奇攬勝，《理想國》堪稱首選路徑。該書中文譯本以商務印書館出版的郭斌和、張竹明之譯本為最佳，英文譯本以劍橋政治思想史原著系列之“The Republic”譯筆最為流暢，當為尚未熟諳古希臘文者之寶鑒。
　　閑言少敘，書歸正傳。蘇格拉底與格勞孔在比雷埃夫斯港給女神獻祭完畢，正準備返回雅典。玻勒馬霍斯和格勞孔的弟弟阿得曼托斯挽留了他們，來到玻勒馬霍斯家里。第一卷中的有關“正義”問題的所有辯論都是在這里進行的。首先，蘇格拉底與玻勒馬霍斯的父親珂法珞斯交流了擁有財富的老年人的優裕生活，并從而引發了有關“正義”的討論。珂法珞斯認為正義就是“為人誠實”和“欠債還錢”。這一辯論未及深入，玻勒馬霍斯起而為其父辯護，但只是堅持“欠債還錢”就是正義，并進一步把“正義”發展為相當于咱們的雷鋒同志那樣的精神境界——對朋友要像春天般溫暖，對敵人要像秋風掃落葉一樣。其次，“憤青”色拉敘馬霍斯不滿于蘇、玻二人的“一唱一和、互相吹捧”，挑起了其與蘇格拉底之間的激烈論戰。色拉敘馬霍斯認為“正義無他，就是強者的利益”，而且強者是從來不會犯錯誤的。呵呵，這個詭辯士、憤青子已經頗有些“強權就是真理”的意味了。蘇格拉底通過分析所謂的“技藝”就是要使利益達之于客體，而非對于執行者本身有利來加以反駁。色拉敘馬霍斯對此也提出反對意見，認為牧羊人就不是為了羊群好，而是為了牧人自身獲利，并由此得出結論："Justice is in fact what is good for the stronger, whereas injustice is what is profitable and good for oneself." 即公然叫囂——正義者，強者之利也;多行不義，方能得利。看來政治非道德論者古已有之，始作俑者非此“色憤青子”莫屬啊!文藝復興時期的馬基雅維利和中國法家的慎、申、商、韓之流真當拜色拉敘馬霍斯為他們的祖師爺了。最后，智慧的蘇格拉底終于說服了粗魯的色拉敘馬霍斯，使之勉強認可了過正義的生活要比過不正義的生活好，理由有三：第一，正義的人聰明善良，不正義的人邪惡無知;第二，不正義者內心煩亂不安，從而不能有效行動;第三，正義者要比不義者生活更加幸福。
　　我們要注意的是，從一開始蘇格拉底的被強行挽留，到論辯過程中辯論的話題也隨著發問者的牽引而不斷地轉換，直到第一卷的結尾也沒有告訴我們到底“正義”是什么。這樣的結局，我們是不滿意的，然而蘇格拉底的高徒們就滿意嗎?到底什么是正義，蘇格拉底有答案嗎?第二卷能否揭開謎底?讓我們拭目以待吧。

理想國讀書筆記(12)

《理想國》讀書筆記1500字

《理想國》讀書筆記1500字先哲有言：“真理愈辯愈明”。我對此話雖存質疑，并對辯論本身所固有的偏執尚存戒心，但柏拉圖的《理想國》卻是我們所必讀的一本書。
我懷著畏懼的心理捧著《理想國》，一次次的啃下那晦澀的文字，終于把《理想國》讀完了，但此時我對辯論所固有的偏執的戒心不由的消失了，間或是《理想國》中那精彩的辯論與一般的辯論是不可同日而語的，蘇格拉底之論幾乎不存在偏執的問題，難道這是助產術所產生的效果？
讀經典的書猶若制作和品茗我們云南的“功夫茶”，不經過一遍遍的“泡”是出不了“原味”的，《理想國》就是這樣的書。
經過三五遍的“泡”，我寫下了這一點讀書筆記，膚淺一讀而形成的井蛙之見，自然還是很不成熟，但我把它發上來，也就是希望有更多的人來品茗《理想國》。
一、作者與作品
先附上一則柏拉圖小傳：柏拉圖，男，出生于希臘，公元前427~347年，古希臘三大哲學家之一。柏拉圖從師于蘇格拉底，一生至于鉆研哲學，并游歷了埃及、西西里等地，一手創辦了“柏拉圖學院”。(西方最早的高等學府)他一生忙于研究、教學和著述工作，與蘇格拉底、亞里士多德共同奠定了西方文化的哲學基礎。
柏拉圖一生著述頗豐，《理想國》是他的代表作，此書成書于他不惑之年，被稱為是哲學家的宣言書和哲人政治家所寫的治國計劃綱要，它以辯論對話體裁寫成，書中人物性格鮮明，場景生動有趣，語言流暢明晰，論證嚴實細致，內容深刻豐富，達到了哲學、文學、政治學和邏輯修辭學的高度統一。在讀書時我選用了光明日報出版社出版的版本，這個版本一是思想全面，二是語言簡單明了，雖不華麗，但意境表達到位。
同時，書中是蘇格拉底與辨友的辯論。蘇格拉底盛名已久，勿需介紹，但有一點必須說明，蘇格拉底一生未留著作，其思想精髓是通過柏拉圖之筆得以傳承，僅存19篇，《理想國》一書觀點是蘇格拉底或柏拉圖思想尚待考證，亦無從考證，但可以確定的是這本書應是兩者思想的融合，是蘇格拉底之語，又是柏拉圖之筆，但更多的人則傾向于是柏拉圖把自己的治國理想滲透于其中。下面就得品鑒這本“震古鑠今”之書的魅力了。
二、“論財產與老有所福”淺析及現實意義
書的開篇是論“財產與老有所福”。這一節概述了柏拉圖對財產的態度，特別的闡述了老人與財產的關系。正如最后那句話：“錢財固然能給人帶來許多好處，但對于一個有理智的人來說，明白事理才是最重要的。”柏拉圖集中的論證了老人除了財產以外，還要擁有一個和平的精神世界，同時每個人獲取財產的手段要是正義的。
正如中國那句古話“君子愛財，取之有道”一樣，柏拉圖認為一個人貧窮并不可怕，可怕的是富有了，身上卻充滿了邪惡，邪惡的富人老了是得不到安寧的，因為人老了就會反思自己一生所為，并對上天堂和下地獄產生想法，于是生前做了壞事的老人得不到安寧，“人老了，應該多一份寧靜與自由感。”因為一切欲望都消退了。說到老人問題，與中國恰恰相反，中國老人老了得到的是長者之尊，而西方老人卻相反的擁有迂腐之年的孤獨，了解了這一點，書中的“年老不是問題，真正會出現問題的是人的性格因素，一個樂觀的、心境淡泊的人是不會因為年歲的增長而增加壓力的，反之那些具有相反性格的人，即使年紀在輕，他活著也是負擔。”這段話就更加容易理解了，老了以后并不是什么大問題，最關鍵的是在于你的態度
對于今天的中國而言，柏拉圖給予我們最大的啟示在于：對所有人而言，我們不要僅會把一生用來忙忙碌碌的追求錢財，而更要會構建一個自我的精神世界；對于老人而言，你應當處理好你和金錢的關系；又告誡每一個人，你應該對你的一切行為負責，到老來不要因為生平的錯誤而產生恐懼和自責，但這對中國人來說效果是不怎么明顯的，因為中國人是徹徹底底的無神論者，由這一思中國也該是宗教精神回歸的時候的了，天不怕地不怕的中國人不會有多少反思與畏懼，相對而言，財產于老人的關系，中國人做得不錯，早就傳承到下一代人手中，但現實中中國人又太經世致用了，太世俗化了。當我們每每看到那些女孩填寫“一生中最重要的東西”的問卷時，她們會毫不猶豫的寫下“金錢”，我們的心就不由的寒了起來，中國人現在最需要的就是一個精神世界，中國人需要“真性情”，而不是“奴才樣”。
三、理想國與理想政治
柏拉圖構建了自己的理想國家模式，并宣稱理想的國家應該是有著學家萊領導的，在這一章節中他具體的論述了理想國家的模式，從尋求正義出發，來闡述了幸福國家的模型。
首先，談到了生產者應自覺的、全心全意為國家生產糧食服務；其次談到了商人的貿易；最后闡述了戰士應當勇敢的保衛自己的國家；同時也談到了每個人應該掌握好自己行業的技能。歸根到底，各個行業的人都應當為自己的國家做貢獻，從而使生活在這個國度的人感到幸福，運用各個行業與國家的關系及國家發展的角度來說明：國家大于每一個個人和家庭，為了國家和政治的建構，我們應該服從于國家的需要。
這一章節更多的是具有政治學意義，馬克思的國家觀也頗近似于柏拉圖，但時代不同，這種國家觀產生于城邦之間分散的時代，而今我們的國家過于膨大、強盛，對于個人的壓制太多，我們國家需要的是怎樣在當下尋找強大的國家下的解放人性，這就使得本章節對中國的現實具有了深刻的意義。
四、國家力量與法律、教育問題
上一章節僅僅是理想國的開始，這一章則繼承了上一章對理想國的論述。進一步的闡述了理想國家的幸福觀，這種國家的模型是全民性的，而不是零敲碎打的為極少數人打造幸福，正如書中寫到：“不要按照你自己的意思去接是受為我們稱幫的人的幸福觀，否則他們就不是什么守衛者了？”我們應該勸導其他職業的人以國為榮，這樣一來，整個國家將得到有序且和諧的發展，并且整個國家各行業的人都將得到自然賦予他們的每一份幸福。正是：整整的幸福觀與國家幸福融為一體。
為了國家的發展，每個人應該加強本行業得技藝。有趣的是柏拉圖發現：貧窮和財富使人的技藝退化。“人因為財富而奢侈，卻因為貧困而懶惰”。同時就以衛士為例，說了軍事科學和素質方面的問題，并從政治學的角度說明了國家的本質，即：國家施工民的集合體。
《理想國》讀書筆記1500字一拿起《理想國》這本書的時候，真的有些不知所措，但只要仔細品味就會發現個中的道理。
《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自己份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為統治者、軍人、勞動者。所謂“各守本分，各司其職”乃是統治者、軍人、勞動者各守其責，互不僭越的意思，同時，也有和諧分工，互助合作的思想。城邦正義是柏拉圖理想國的準則，城邦沒有正義，理想國也就成為所謂的空中樓閣了。或許這種“各守本分，各司其職”，與現在所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或許還有種專制專職的色彩。但是術業有專攻，一個人的生命是有限的，不可能窮盡所有的知識，所以只能對自己感興趣的，重點研究的領域有所成就。比如讓愛因斯坦去畫油畫，貝多芬去做發明，這就滑天下之大稽了。
柏拉圖是如何確立“政治家應該為哲學王”的思想的呢？根據史料，柏拉圖應該是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，才得以萌發政治家應該是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰，則為他的“哲學王”理想，提供了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。他是許多知識部門的先驅，特別在數學和力學方面做出了相當的貢獻。在阿啟泰的領導下，塔侖它木推行著溫和的民主政體，政治上比較穩定，經濟上比較發達，文化上比較進步。塔侖它木的政體和阿啟泰的為人、學識，都給柏拉圖留下了深刻的印象。可以說，柏拉圖與阿啟泰的交往和友誼，,進一步強化了他的“哲學王”的信念，堅定了柏拉圖對理想政體執著追求的信心。政治家只有是哲學家，他才能真正意識到什么是真正的正義，如何讓國家治理的更加協調有序，如何讓人民更好的安居樂業。由哲學王統領的國家，是賢人治國，是德性治國，是知識專政。哲學王所肩負的責任也得到了初步確定，即建立城邦、制定法律和督導教育。一次辯論課上，楊士進談到政治家為哲學王不可取，我認為是可取，但是在現實的實際上卻根本上做不到。政治家為哲學家即“哲學王”，是一種遙不可及的夢想，只是一種唯美的理想。一個國度能有幾個真正意義上的純粹的哲學家，即使真的有這樣的人存在

搜集整理，僅供參考學習，請按需要編輯修改

理想國讀書筆記(13)

《理想國》讀書筆記

中文5111 陳夢麗

選擇《理想國》的原因很簡單，因為我覺得我怎么也不會主動讀這樣的書，但是里面關于哲學的觀點又是我需要了解，有時候就需要用一種壓力干自己不喜歡的事但這種事又是對自己好的，就好像我們并不怎么喜歡上學一樣，可是上學對我們的好處又是不言而喻的。所以我還是蠻感謝老師的，給了我機會讓我接觸我不曾關注的方面。現在下面就是我看《理想國》的讀書筆記了。

【上篇】 理想國家與理想政治

論財產與老有所福

辯論者：蘇格拉底 玻勒馬霍斯 克法洛斯

“克：我想告訴你，隨著對肉體快樂的需求越來越清淡，我就越來越留意享受聊天的快樂。”我想說讀到這里的時候，我們現在社會，因為手機功能的快速發展，我們好像越來越遠離面對面的聊天，我們利用微信、微博和朋友聊天，說著各種親密的話語，可是當我們見面的時候卻發現我們要說的話很少，盡管我們在手機里說到很多的我想你啊，但是見面的我們有了一些違和感。

“克：不過，我認為人的痛苦與人老不老是沒有關系的，要不然的話，和我一樣的老年人都應該在受苦。人老了，應該多一份寧靜與自由感。年老不是問題，真正會出現問題的是人性格的因素。一個樂觀的、心境淡泊的人是不會因為年歲的增長而增加壓力的；反之，那些具有相反性格的人，即使年紀再輕，他活著也是負擔呀！”這是對我們年老生活的分析，讓我們對人老這個自然規律有正確的認識，不要恐懼老這個問題。

“克：錢財固然能給人們帶來許多好處，但對于一個有理智的人來說，明白事理才是最重要的。”這里談到了錢財，其實對于現在我們來說，錢財這個問題是很常見的了，也是我們生活的必需品，這個社會有太多的東西需要錢來解決了，我們不能否定我們需要它，但我們也不能被它給左右了。

理想國與理想政治

辯論者：蘇格拉底 阿德曼托斯

“蘇：我想，凡事都不能等有時間了再去做，而是應該自覺的、全心全意的地去做，還要力爭把它做好。”還蠻喜歡這句話的，有些事喜歡就應該馬上做，等待只會讓我們錯過和后悔，雖然覺得這句話與理想國的主題好像不怎么搭，不過喜歡就收藏。

對于這一章的理想國與理想政治，我只想說我比較佩服古人的思想，他們的思想和創造力都是驚人的，對于理想國的辯論，蘇提到了關于理想國需要的許多職業，都是人們的欲求，提到了食物、房屋、衣著，提到了糧食生產、木匠、鐵匠等，最后最讓我覺得佩服的是提到了如何締造一個國家，還要考慮如何締造一個奢華享受的國家。說實話，我并不懂那些關于制度政治的東西，僅僅是單純詫異古人的想法那么深遠，突然發現我們身邊的人，我們的想法只能說是幼稚，我們還要學習的東西很多。

國家的力量與法律問題

辯論者：蘇格拉底 阿德曼托斯

“阿：如果有人說你是要讓我們這些守護城邦的人找不到任何幸福，并使我們自作自受地成為憂愁的人。他們是受雇傭的，用自己的生命贏來了國家的安全，而到頭來他們卻一窮二白。對這一切，你如何作答？”

“蘇：我現在的回答是：我說城邦守衛者的那種“一窮二白”的生活是最幸福的，這一點也不奇怪。因為，我們建立的這個國家的理想目標并不是為了某一階段獨自享有的幸福，而是為了這個國家全體百姓的幸福。”我想說這個辯論是很精彩的，讓我們知道士兵的生活雖是單調的，卻是有重要意義的。對于國家的力量士兵的作用小而又大，就此我們知道為什么我們國家對軍人的福利會有所改變，因為養兵千日，用兵一時。

“蘇：有個過來人對我們說：‘眼睛是人的身體上最美的部分。而最美的部分應該用紫色來表示，你為什么不把眼睛涂成紫色，而涂成黑色的呢？’對于這個提問，我認為可以用以下的回答最好：‘尊敬的先生，看來你根本不想讓我們美化眼睛，因為如果按你的意思去上彩，那眼睛看上去就不是眼睛了。’我要說的是：不能按照你自己的意思去解釋守衛我們的城邦的人的幸福觀。”最喜歡蘇的這個辯論，這個事例用的很巧妙，讓人很佩服，讓我們充分體會到守衛城邦的人的幸福并不是那么渺小。不難說蘇的確是一個偉大的哲學家。

“蘇：所以我認為，真正的立法者，不論是在政治井然有序還是在雜亂無章的國家里，也不論是在憲法上，都不應該以標新立異去自尋煩惱。”看到這里，我想說關于哲學，關于柏拉圖，關于蘇格拉底，我真的是有很多的不懂，不知道找出我喜歡的句子，找出我認為的亮點對不對，但我在做自己喜歡的事，就這樣慢慢學習吧。

論城邦的婦女兒童公有制度

辯論者：蘇格拉底 格勞孔

“格：什么法律？”

“蘇：這些女人應該屬于男人的公共產品，所有的男人都不能和所有的女人組成“一夫一妻”制的小家庭。同樣地，兒童也都公有。”

“蘇：我認為，從二十歲到四十歲的女人都應該為國家撫養子女，而男人則應該是從過了跑步速度最快時期起算，一直到五十五歲。”

最搞不懂的就是這一章，為什么蘇會在理想國中建造這樣一個制度，對于現代人的我來說是不能接受的，我認為蘇是忽略了我們人的情感，把國家的利益放在了最頂端，所有的東西在國家利益下都是渺小的。但仿佛真正的道理又是這個樣子的，在國家的利益下一切都是渺小，所以我們的岳飛一直在被人稱贊。但或許古代的社會是需要這個樣子的。

“蘇：有那么一群懶漢，他們在獨處的時候很喜歡海市蜃樓地想入非非，卻不急于找到實現自己目標的方法；他們習慣了束之高閣，缺乏進取心，不愿動腦；把目標當做假想的實現，然后再虛無飄渺的空想……這樣一來，他們只能使自己原來懶散的靈魂更加懶散。”仿佛是看到了我自己，自己每次都有很多的想法，但從來都是想想，很少付出行動，我們對于生活有太多的懶惰了，所以最后只能是發現自己越來越懶惰了。以后要多付出行動。

論定國安邦

辯論者：蘇格拉底 格勞孔

“蘇：這里還有一點值得注意的是：對于“共有”的婦女兒童，也是共同來保護的。你說是不是？”

“格：是的。”

“蘇：這就是我們締造的理想國之大善之舉呀。大善就是連感情也是共同的，如同我們也把一個團結有序的國家比作一個人的身體。你說這個身體的各個部件不就是同苦同樂嗎？”似乎從這里能夠理解蘇關于婦女兒童公有制度，這是構建理想國的條件，同時也是惹人爭議的條件，連蘇自己都明白會與很多人爭議。

論希臘的內訌和戰爭

辯論者：蘇格拉底 格勞孔

我想說對戰爭與內訌并不感冒的我，對著一章的主題也并不感冒，里面講到了孩子的教育，講到了團結，講到了公民的素質，不過對于蘇說的“在孩子面前，父母親往往也會表現得更為勇敢。因為他們總要以此精神來激勵或影響下一代人。”這句話我還是們喜歡的，因為讓我想到了我的爸爸媽媽，她們真的很偉大。

從寡頭到無政府的政體形式

辯論者：蘇格拉底 阿德曼托斯

“阿：我想人的所有改變中，在沒有什么能比變貪婪更迅猛更無恥的了。”

“蘇：那你說這種青年屬不屬于寡頭政體的代表？”

“阿：準確無疑。無論怎么說，這種年輕人的事例實質上也就是寡頭政體所產生的國家社會景況的一種縮影。”

把寡頭政體與青年相比較，又是一個奇妙的對比，我不知道為什么他要這么對比，但好像就是很貼合。

“蘇：我們如上所說的民主政體的表現形式，以及相關的特點就是民主制度的根本特征。這種特征從表象看是很迷人的，很快樂的，殊不知因此也充滿了變化與混亂。因此也可以說這是無政府狀態的花哨的管理形式，它無法區分人的平等與不平等，也不管事實上是不是有平等與不平等的存在。”這是值得我們推敲的，民主政體從古時候就開始被人們討論，現在我們世界上的政治家們也在為此費盡力氣。

【中篇】 正義與非正義

論正義與邪惡

辯論者：蘇格拉底 玻勒馬霍斯 克法洛斯

正義與非正義的哲學詭辯

辯論者：蘇格拉底 色拉敘馬霍斯

解構正義與非正義的本質

辯論者：色拉敘馬霍斯 蘇格拉底

論正義的起源與本質

辯論者：蘇格拉底 格勞孔

蘇格拉底對正義的定義

辯論者：蘇格拉底 格勞孔

《理想國》中大部分寫的是關于正義的探討，在上篇中也提到過，但同時正義的部分的辯論也是最精彩的，特別是蘇與色的辯論堪稱絕妙的，因為里面涉及的內容很廣也很多，打出來實在是太多了，所以省了下來。

【下篇】 國民與民生

論國民教育

辯論者：蘇格拉底 格勞孔 阿德曼托斯

“蘇：這些大的，大凡指荷馬、赫西俄德之類的詩人，以及那些人類歷史上最偉大的故事家所編造的假故事。”

“蘇：我認為他們的作品中最為嚴重的問題就是說謊，而且很丑惡。”

“蘇：那么，我的朋友呀，我們就不應該允許任何詩人說這樣的話：諸神喬裝見異鄉人，此形彼影記各邦城。”

從這里我們可以知道蘇是很討厭詩人的，他認為詩人虛假，或許他的觀點是偏激的，但有些是可以肯定的，他讓父母或保姆不要把虛假的東西教給孩子，這是值得我們思考的。可見蘇對教育有自己的理解。

“蘇：因為年輕人不能判斷什么事隱含的寓意，什么是言之外的真實本義。他們的頭腦在早期所接受的一切東西都將是很難遺忘或更改的。所以，對孩子們早期的教育應該是從美好的道德思想熏陶開始。”由此可見，蘇對于孩子的教育是很重視的，同時我認為這個觀點是很正確的，就算是現在的我們也要記住這個教育觀點，就像近朱者赤。

智慧、勇敢兼及節制的性質

辯論者：蘇格拉底 格勞孔

“蘇：所以，一個國家，正是有了這些為數很少的知識人員階層，加上國家統治階層所具有的知識，按照這種規律所形成的國家，才形成了一個具有智慧的強大國家。而且，唯有這些稱得上知識的階層，才是這個國家最為少數的人群。”這是理想國中關于智慧的論說，感覺和現在的國家構成的很多因素是一樣的。

“蘇：堅持就是拯救內心存余的懦弱的靈魂。這種精神上的能力，這種關于可怕事物和不可怕事物的符合法律精神的信念的堅持，就是我定義的勇敢。”這是理想國中關于勇敢的定義。

“蘇：節制是指人的一些快樂的欲望有秩序且有理性地得到控制……我認為，每個人的靈魂深處都有一個較善的部分和一個交惡的部分。”這是理想國中關于節制的定義，這三個定義是理想國中重要的部分，雖然是關于國家的建立，但是我覺得對于我們的人生也是很有幫助的。

論婦女的天賦

辯論者：蘇格拉底 格勞孔 阿德曼托斯 色拉敘馬霍斯

“蘇：如果一個人要和那些喜歡他的朋友說明一件他自己很有心得的事，自然不會有什么心中憂慮。”這個對我們的友誼還是蠻受用的，讓我到了我的好朋友們，忽然想他們了，和他們一起交流就不需要顧慮什么。

“蘇：那些表面上好像很正經的人其實他們的心里并不痛恨邪惡，他們對美的評判標準時時刻刻都盯在被他們認定為可笑的事物上。所以說，他們才是真正的蠢材。”好像這和論婦女的天賦沒有多大的聯系，但也給人以啟發，還是值得我們深思的。

“蘇：人的天賦異同真正起影響的應該是行業的分工，但這種分工也不是一成不變的。那么如果在男性與女性之間顯示出適應性的差異，我們就應該根據他們各自的適應性分配給他們各自不同類型的職業。”這里蘇關于婦女的討論還是蠻前衛的，最起碼在他的理想國里面婦女沒有被歧視，也被社會分工所認可。

論哲學治國兼及知識的存在

辯論者：格勞孔 蘇格拉底

“蘇：你一定會記得，如果一個人對某樣東西有特殊的愛好，那么他會愛這個東西的全部，而不是這個東西其中的一部分，是不是？”這一章，我是真的沒有在意其哲學治國與知識的存在，因為哲學這個東西太讓人模糊了。不過喜歡里面一些我易懂的小句子。

最后：

這本書我只看到了這里，發現就算知道了里面的事例，人物，主題，但就是不知道我能明白一些什么，不過總算是看完了一本哲學書，這次的哲學入門感覺不是很好，果然做自己不喜歡的事就是累，連看書都會覺得累啊，不過又總會有不同的想法從腦海中閃過，現在是打心底佩服那些哲學家深邃的思想了。這次的讀書之旅還是蠻開心的。估計以后讀哲學這方面的書又不只是什么時候了……

【備注】 《理想國》 柏拉圖（著） 張子菁（譯） 光明日報出版社 2006

理想國讀書筆記(14)

柏拉圖理想國讀書筆記

　　在那部被視為倡導“人治”的《理想國》中，柏拉圖詳細地講述了培養偉大的“哲學王”所必需的“教育大綱”和“必修科目”，包括體育、詩歌、音樂、天文、數學、哲學、神學等等，真所謂“德、智、體、美全面塑造和發展”。本文是本人精心收集的理想國讀書筆記，僅供參考！

柏拉圖理想國讀書筆記　　翻開通行的諸多法理學或者法律思想史教材，無論是中國的還是西方的，人們都不難閱讀到關于柏拉圖法哲學思想的或詳或略的介紹和評論。在內容介紹方面，無論如何也少不了“哲學王”和“退而求其次的選擇———法治”;對這兩個基本內容的評論則是異口同聲地將“哲學王之治”定性為“人治”，又因為其“ 退而求其次的選擇”而表達了自認為同樣屬于高明“智者”的“寬恕”情懷：柏拉圖還算“迷途知返”，在實踐中遭遇失敗后畢竟還是踏上了“法治”的正道。假如柏拉圖地下有知，對這樣的評論不知是啼笑皆非，還是像打發那位“務實”的青年人那樣慷慨地贈予兩枚金幣，而請其離開自己高貴的思想殿堂?當我們認真領會了柏拉圖的思想主題和言說進路之后，或許可以作出符合柏拉圖真實立場的判斷。
　　記得有一次我與鄧曉芒先生閑聊“圣人”與“智者”的區別。鄧先生表達了這樣的大意：圣人與智者無疑都是聰明人，都能戳穿那層導致神秘感的窗戶紙;他們的區別在于智者在戳穿那層窗戶紙之后乍乍呼呼，忙于向眾人宣示自己發現了隱藏于窗戶紙背后的“真相”，而圣人則把自己的主要精力投入在糊窗戶紙上———把那層戳穿了的窗戶紙小心翼翼地再次糊上，不是忙于宣示什么，而是決意把看到的“真相”隱藏起來，且精心地準備著一套萬難識破的“謊言”。柏拉圖沒少嘲弄當時那些乍乍呼呼的“智者”，而且鄭重其事地編織著“高貴的謊言”，看來柏拉圖是以“圣人”自居的，干的也是“圣人”的活計。
　　那么，柏拉圖戳穿的是一層什么樣的窗戶紙?他又看到了什么樣的“真相”?說柏拉圖戳穿的是政治的那層窗戶紙大概不會引來歧義，政治意味著共同體的生活，意味著共同體生活的基本秩序，意味著共同體基本生活方式的選擇。離開共同體的生活，人將不成其為人，有如先秦大儒荀子所言，人之所以能夠無畏于虎豹豺狼的利爪，因為其“能群”;“無序”或者“失序”都不可能有共同體生活，這就意味著對基本生活方式的立法決斷和權威維護。由此看來，政治家和立法者是人的生活世界須臾不可或離的，“群龍無首”是有悖人世常理的。
　　可嚴格說來，這算不上是一層窗戶紙，更無需“圣人”和“智者”來予以戳穿，因為它是透明的。柏拉圖戳穿的那層政治的窗戶紙的要害在于“同舟”卻難以“共濟”，由此導致覆舟于汪洋大海的致命危機———那群水手都不再各司其職，都不再聽命于船長，都自認為比船長更高明，都各自心懷鬼胎而又將船長當成共同的敵人。柏拉圖戳穿這層窗戶紙所看到的“真相”是：不是徹底否棄“哲學王”，而是人人皆以為自己才是“哲學王”，人人都在爭當“哲學王”;不是徹底否棄“立法”的重要性和“法律”本身的必要性，而是人人皆以為自己才是高明的“立法者”，尤其是人人皆以為惟有自己為王才能更好地堅持“以法為治”，將顛簸于茫茫大海中的航船安全地駛向寧靜的港灣。
　　換言之，柏拉圖看到的“真相”在于，“法治”被顛覆的最大力量就潛藏于其自身之中。因為有如柏拉圖聰穎無比的學生亞里士多德所說，法治要義有兩端：一是法律為共同體所有成員一體遵循;二是為所有成員一體遵循的法律本身是制定得最好的法律。很明顯，問題的關鍵在于什么是“最好的法律”，這正是那個始終動蕩不安的幽靈，柏拉圖戳穿那層窗戶紙看到的其實就是這個幽靈的“真相”：為了共同體的生活秩序，法律的存在是必然的;但對法律的遵守卻未必是人人自覺自愿的選擇，倒是常常將規避法律，或者詛咒因違法而必定遭受的法律制裁的理由歸結為這法律不是“最好的法律”。
　　柏拉圖決意不讓這個幽靈公然現身，他要把戳穿了的窗戶紙再次糊上。于是乎他不像智者那樣高喊：大家看啦，看看別人，也看看自己，誰不想當哲學王?這一聲高喊很有可能搞得人人面紅耳赤。柏拉圖不嘲笑“哲學王”，相反地，他將“哲學王之治”確立為政治共同體第一種近乎神圣的選擇，之所以說是“近乎神圣”的，是因為“哲學王”無論在身體上還是在靈魂上都近乎完美，是集高超的政治技藝和立法智慧于一體的人，準確地說簡直就是神人。在那部被視為倡導“人治”的《理想國》中，柏拉圖詳細地講述了培養偉大的“哲學王”所必需的“教育大綱”和“必修科目”，包括體育、詩歌、音樂、天文、數學、哲學、神學等等，真所謂“德、智、體、美全面塑造和發展”。對于“哲學王”的這種盡善盡美、至真至純的金剛之身和不朽靈魂的鍛造，即便有人提出異議，其異議的合理性根據也必定在于懷疑作為血肉之軀的有限存在者———人是否有可能達此境界，人畢竟不是神!
　　其實，柏拉圖呼喚的正是人們的這種“異議”，他甚至明確告訴人們自己講述的是“高貴的謊言”，高貴者在于人心不死，始終鮮活思進，懷想至善的理念，以便能夠制定出“最好的法律”;而“異議”難道僅僅是針對“王者”而發，難道不是包括“王者” 在內的人人也不能自免的“反省”和“警戒”?王者非人人能為，而為王者亦非事事能為;人人皆有限，事事應有度。看來為了人世間生活的正常運轉，我們必須得有“退而求其次的選擇”了———“當城邦中找不到一個在身體和靈魂上一開始就高于同儕的王者，就像在蜂巢中找不到蜂王一樣，那么〔我們〕就必須聚攏來，寫點東西，〔以此〕來追尋最真的政制的蹤跡”。這決非無奈的退卻和下降于平庸，而是基于人的有限性判斷所必定作出的正確選擇。
　　人世間的“真理” ———厲行法治———就在這一正確的選擇中顯現出來了：我們“必須聚攏來，寫點東西”———為我們自己的生活秩序立法創制，我們自己就是“立法者”;作為立法者，我們不可能制定出完美無缺的法律，而人人皆以為自己乃是“哲學王”其實沒有什么不好，值得人人自省的倒是自己是否真正具有“哲學王”高貴的精神品質，這一精神品質的最起碼表現正在于遵守自己創立的法律，絕不能因為不是“最好的法律”而自行超脫于法律的規制。
　　在此意義上或許可以說，柏拉圖的“理想國”乃是偉大的“法治國”，他所編織的“哲學王之治”的高貴謊言，召喚的其實是偉大而賦有尊嚴的護法者和守法公民!
柏拉圖理想國讀書筆記　　這是激動人心的一部分內容。其一是因為全卷都是與教育相關的內容，在看的過程中收獲很大;其二通過本章的閱讀，我的專業歸屬感又大大加深，學習純粹數學是獲得理性、通向真理的最佳途徑;其三是在本章中，柏拉圖終于在教育對象上實現了一定程度的男女平等。
　　本章我花了最多心思去研讀的是教育對人才的篩選過程。這不僅是個人成長的重要過程，也是一個與政治緊密聯系的過程。在人才篩選的最后一步中，實現了人才篩選與教育目的及政治目的的統一。從10歲到50歲，是哲學家的長成之路，也是平凡者的淪為平庸之路，考慮到這一點，我就突然覺得教育的意義實在是太重大了。
柏拉圖理想國讀書筆記　　汪子嵩先生主編的《古希臘哲學史》第二卷第三編第十八章名曰《國家篇》，其第三節《摹仿和詩》中有一個小標題為：哲學與詩的“爭吵”。在兩千來字的敘述中，所論無非是以“摹仿說”對詩人(藝術家)進行貶低，以及詩人主要滿足靈魂中的“愛情和憤怒，以及心靈的其它各種欲望和苦樂。”　汪子嵩先生特別指出，“柏拉圖在這里說的是情欲，而不是以前所說的靈魂中的激情”，　詩哲之爭即“理性與情欲的沖突”。繼而得出一個結論：“柏拉圖以社會效果為標準，將理智和情感完全對立起來，抬高哲學而貶低詩和藝術。”
　　汪子嵩先生的評述有矛盾之處，先說理智與情欲的沖突，后說是理智與情感的對立，在前后分別使用了情欲與情感兩個名詞，并將情欲與靈魂三分說中的激情劃清了界限。關于靈魂三分說，北大哲學教授趙敦華先生有個經典論述，即理性(理智)是靈魂的最高原則，與理念相通;激情是理性的天然同盟(為合乎理性的情感);而欲望則是專指肉體的欲望，欲望低于激情。　結合趙教授的論述，我猜忖汪子嵩先生想表達的是詩哲的沖突不是理性與激情的沖突，而是理智與欲望的沖突。而將詩指向為欲望(肉欲)則未免偏頗，前面已經梳理了柏拉圖對詩人的主要歸咎，即為詩人缺乏社會責任感——即創作時不追求真理與善，反而專注摹仿偏離理性的東西。因此詩人的作品則呈現情感泛濫(如荷馬懂得并迎合人的自然激情)，聽者與觀者則沉溺于被詩人營造的悲傷與快樂中，以縱欲戕害理性。若以“靈魂三分法”去解釋詩哲之爭，則難免落入片面化的窠臼，我們難以探索出我們所需的答案。因為靈魂的各部分與各種德性相對應，同時也是政治等級關系的基礎，其核心指向并非為對詩歌的詰難，如欲望對應的是節制，理性的欲望被稱為愛欲。
　　若想探索出答案必須從“詩之罪”的角度出發，既然詩人乏德，詩歌是摹仿術，藝術又與真理間隔了兩層，那么詩人自然不具備言說真理的權力，人類知識的解釋權自然落到哲學家上。柏拉圖不僅要顛覆詩歌的王者地位，還要將詩人驅逐出城邦——與古老的詩歌相比，柏拉圖時代哲學還處于弱勢或是從屬的角色，那時代詩還是人認識世界最主要的載體，傳誦著荷馬的史詩，觀賞著索福克勒斯等人的悲劇。布魯姆在《王制釋義》中論及哲學與詩之爭的本質稱，“理性是借以對抗笑聲和憐憫唯一的工具”。　而笑聲與憐憫是詩人在尚未給予人一種平衡的情況下賦予的，荷馬的諸神恰恰就是“鼓勵和滿足人的靈魂的憐憫部分的諸神”。
　　據此，詩哲之爭當是理性思辨與感性顯現的斗爭，詩在本質上屬于想象力，一種可能與理性作戰的能力，柏拉圖要挑戰詩這棵參天大樹。
　　詩哲之爭，常被視為邏各斯(Logos)與秘索思(Mythos)之爭，這于中國則是一個著名而又陌生的論斷。說其著名因出自德國古典學家威廉?奈斯特爾(Wilhelm Nestle)的學術名著《從秘索思到邏各斯》， 他將" μ?θο?"(Mythos)與λ?γο?(Logos)分別指為神話(詩)與理性(哲學)，并論述秘索斯逐步為邏各斯所取代，使得西方的思維方式由具體變為抽象。說其陌生，邏各斯耳熟能詳，而秘索思在中國則是一個塵封遮掩的話題，直到90年代由陳中梅先生提及“M-L理論模式”，　才逐漸被人熟知——即邏各斯(Logos)與秘索思(Mythos)作為兩個“元概念”，形成了西方文化的兩大基質。秘索思指向“任何以虛構為特征的文化現象”　與代表理性與規律性的邏各斯形成對峙關系。
　　M-L之爭也被視為真與假之爭，邏各斯代表了真實的敘述，而秘索思代表了虛構的敘述，也是因為此，柏拉圖將詩人稱之為摹仿者。柏拉圖對詩人的驅逐的背后是邏各斯試圖取代秘索思的訴求，表達了以柏拉圖(蘇格拉底)為代表的哲人試圖通過理性分析(邏各斯)認識世界的宏愿。前面我們已經論述柏拉圖對于詩人的態度不是“一刀切”，而是“有所留，有所除”，為他所允許的詩(神話)，融入了(或符合了)他的政治理想，也就是在柏拉圖看來，邏各斯與秘索思并非是完全對立的，秘索思可以作為實現理性的載體，即被合法化的靈感詩。稍早于柏拉圖的巴門尼德認為真理是邏各斯的核心，而邏各斯由秘索思所道出，即以詩作為主要形式的希臘文學乃是希臘哲學產生的搖籃。其殘篇《論自然》中借真理女神之口傳達了，感性具有欺騙性，理性才是真實的。而與巴門尼德同處于公元前五世紀的埃斯庫羅斯與索福克勒斯開始用邏各斯來指代神示。柏拉圖以“神是善的原因，不是一切事物之因”來規誡神話(詩)，詩人不可妄自借神的身份來為自己代言，而應是為神代言，即被神靈附體——靈感詩為真，摹仿詩為假。
　　通常認為，柏拉圖思想中的‘理念’就可以視作‘邏各斯’這一概念的變種——盡管柏拉圖并未使用邏各斯這個術語。而德里達對西方哲學總的裁決，即從柏拉圖濫觴的邏各斯中心主義((logocentrism)　。而據李川先生《的“秘索思”》一文考證，秘索思一共在《理想國》一書中則出現了19次，　英譯者大多翻譯為tale/story/fable，　在漢語語境中都被對譯做“故事”或“神話”，然神話(故事)又分為兩種，“一種是真的，一種是假的”(376E)——秘索思(故事)“從整體看是假的”(377A)。而就教育而言，“接受他們編得好的故事，而拒絕那些編得壞的故事”(377C)，壞故事自然是指多次提及的描寫神及英雄人物惡行的詩，此為詩人的虛構與謊言，而城邦“不需要諸如此類的謊言”(381E)，柏拉圖假蘇格拉底之口反詰道，“難道神明會說謊欺騙，在言行上對我們玩弄玄虛嗎?” (381E)柏拉圖(蘇格拉底)并不是徹底排斥及否定秘索思，而是想提升秘索思的“教化價值”。符合他對理想城邦的構想，也就是我們反復說的對詩歌立法。柏拉圖承認荷馬史詩中有很多是可以贊美的，但有一件事情是絕不可以被稱贊的，也就是誹謗諸神。
　　用邏各斯改造秘索斯，是柏拉圖的訴求，使之不再為脫韁的野馬，肆意妄為，而是作為駕車的戰馬，束縛于車夫，束縛于邏各斯。
柏拉圖理想國讀書筆記　　翻開通行的諸多法理學或者法律思想史教材，無論是中國的還是西方的，人們都不難閱讀到關于柏拉圖法哲學思想的或詳或略的介紹和評論。在內容介紹方面，無論如何也少不了“哲學王”和“退而求其次的選擇———法治”;對這兩個基本內容的評論則是異口同聲地將“哲學王之治”定性為“人治”，又因為其“ 退而求其次的選擇”而表達了自認為同樣屬于高明“智者”的“寬恕”情懷：柏拉圖還算“迷途知返”，在實踐中遭遇失敗后畢竟還是踏上了“法治”的正道。假如柏拉圖地下有知，對這樣的評論不知是啼笑皆非，還是像打發那位“務實”的青年人那樣慷慨地贈予兩枚金幣，而請其離開自己高貴的思想殿堂?當我們認真領會了柏拉圖的思想主題和言說進路之后，或許可以作出符合柏拉圖真實立場的判斷。
　　記得有一次我與鄧曉芒先生閑聊“圣人”與“智者”的區別。鄧先生表達了這樣的大意：圣人與智者無疑都是聰明人，都能戳穿那層導致神秘感的窗戶紙;他們的區別在于智者在戳穿那層窗戶紙之后乍乍呼呼，忙于向眾人宣示自己發現了隱藏于窗戶紙背后的“真相”，而圣人則把自己的主要精力投入在糊窗戶紙上———把那層戳穿了的窗戶紙小心翼翼地再次糊上，不是忙于宣示什么，而是決意把看到的“真相”隱藏起來，且精心地準備著一套萬難識破的“謊言”。柏拉圖沒少嘲弄當時那些乍乍呼呼的“智者”，而且鄭重其事地編織著“高貴的謊言”，看來柏拉圖是以“圣人”自居的，干的也是“圣人”的活計。
　　那么，柏拉圖戳穿的是一層什么樣的窗戶紙?他又看到了什么樣的“真相”?說柏拉圖戳穿的是政治的那層窗戶紙大概不會引來歧義，政治意味著共同體的生活，意味著共同體生活的基本秩序，意味著共同體基本生活方式的選擇。離開共同體的生活，人將不成其為人，有如先秦大儒荀子所言，人之所以能夠無畏于虎豹豺狼的利爪，因為其“能群”;“無序”或者“失序”都不可能有共同體生活，這就意味著對基本生活方式的立法決斷和權威維護。由此看來，政治家和立法者是人的生活世界須臾不可或離的，“群龍無首”是有悖人世常理的。
　　可嚴格說來，這算不上是一層窗戶紙，更無需“圣人”和“智者”來予以戳穿，因為它是透明的。柏拉圖戳穿的那層政治的窗戶紙的要害在于“同舟”卻難以“共濟”，由此導致覆舟于汪洋大海的致命危機———那群水手都不再各司其職，都不再聽命于船長，都自認為比船長更高明，都各自心懷鬼胎而又將船長當成共同的敵人。柏拉圖戳穿這層窗戶紙所看到的“真相”是：不是徹底否棄“哲學王”，而是人人皆以為自己才是“哲學王”，人人都在爭當“哲學王”;不是徹底否棄“立法”的重要性和“法律”本身的必要性，而是人人皆以為自己才是高明的“立法者”，尤其是人人皆以為惟有自己為王才能更好地堅持“以法為治”，將顛簸于茫茫大海中的航船安全地駛向寧靜的港灣。
　　換言之，柏拉圖看到的“真相”在于，“法治”被顛覆的最大力量就潛藏于其自身之中。因為有如柏拉圖聰穎無比的學生亞里士多德所說，法治要義有兩端：一是法律為共同體所有成員一體遵循;二是為所有成員一體遵循的法律本身是制定得最好的法律。很明顯，問題的關鍵在于什么是“最好的法律”，這正是那個始終動蕩不安的幽靈，柏拉圖戳穿那層窗戶紙看到的其實就是這個幽靈的“真相”：為了共同體的生活秩序，法律的存在是必然的;但對法律的遵守卻未必是人人自覺自愿的選擇，倒是常常將規避法律，或者詛咒因違法而必定遭受的法律制裁的理由歸結為這法律不是“最好的法律”。
　　柏拉圖決意不讓這個幽靈公然現身，他要把戳穿了的窗戶紙再次糊上。于是乎他不像智者那樣高喊：大家看啦，看看別人，也看看自己，誰不想當哲學王?這一聲高喊很有可能搞得人人面紅耳赤。柏拉圖不嘲笑“哲學王”，相反地，他將“哲學王之治”確立為政治共同體第一種近乎神圣的選擇，之所以說是“近乎神圣”的，是因為“哲學王”無論在身體上還是在靈魂上都近乎完美，是集高超的政治技藝和立法智慧于一體的人，準確地說簡直就是神人。在那部被視為倡導“人治”的《理想國》中，柏拉圖詳細地講述了培養偉大的“哲學王”所必需的“教育大綱”和“必修科目”，包括體育、詩歌、音樂、天文、數學、哲學、神學等等，真所謂“德、智、體、美全面塑造和發展”。對于“哲學王”的這種盡善盡美、至真至純的金剛之身和不朽靈魂的鍛造，即便有人提出異議，其異議的合理性根據也必定在于懷疑作為血肉之軀的有限存在者———人是否有可能達此境界，人畢竟不是神!
　　其實，柏拉圖呼喚的正是人們的這種“異議”，他甚至明確告訴人們自己講述的是“高貴的謊言”，高貴者在于人心不死，始終鮮活思進，懷想至善的理念，以便能夠制定出“最好的法律”;而“異議”難道僅僅是針對“王者”而發，難道不是包括“王者” 在內的人人也不能自免的“反省”和“警戒”?王者非人人能為，而為王者亦非事事能為;人人皆有限，事事應有度。看來為了人世間生活的正常運轉，我們必須得有“退而求其次的選擇”了———“當城邦中找不到一個在身體和靈魂上一開始就高于同儕的王者，就像在蜂巢中找不到蜂王一樣，那么〔我們〕就必須聚攏來，寫點東西，〔以此〕來追尋最真的政制的蹤跡”。這決非無奈的退卻和下降于平庸，而是基于人的有限性判斷所必定作出的正確選擇。
　　人世間的“真理” ———厲行法治———就在這一正確的選擇中顯現出來了：我們“必須聚攏來，寫點東西”———為我們自己的生活秩序立法創制，我們自己就是“立法者”;作為立法者，我們不可能制定出完美無缺的法律，而人人皆以為自己乃是“哲學王”其實沒有什么不好，值得人人自省的倒是自己是否真正具有“哲學王”高貴的精神品質，這一精神品質的最起碼表現正在于遵守自己創立的法律，絕不能因為不是“最好的法律”而自行超脫于法律的規制。
　　在此意義上或許可以說，柏拉圖的“理想國”乃是偉大的“法治國”，他所編織的“哲學王之治”的高貴謊言，召喚的其實是偉大而賦有尊嚴的護法者和守法公民!
　　

理想國讀書筆記(15)

BEIJING NORMAL UNIVERSITY

《理想國》讀書報告

作

者:

梁祖連

學

號：

201422010057

教

師：

李子江

教授

系別年級：

教育學部

2014 級

完成日期：

2014年6月

北京師范大學研究生院

《理想國》寫作背景

古希臘哲學家和教育家柏拉圖在公元前 377年前后寫下了他的最重要的代 表作之一《理想國》。在西方教育思想史上，這是一部最早系統地、全面地論述 教育問題的著作。

柏拉圖是古希臘雅典歷史上一位著名的思想家與哲學家。在他 20歲的那年 就有幸拜在當時的圣哲 蘇格拉底門下鉆研哲學、追求智慧，并成長為一位像 蘇格拉底那樣偉大的思想家。

柏拉圖生長的年代正好是伯羅奔尼撒戰爭時期，雅典戰敗特別是蘇格拉底之 死使他認識到戰爭帶來的社會、政治危機促使法律和道德不斷墮落，而這一切都 與雅典當時空有制度而無管理的民主制有關。 從這個時候起年輕的柏拉圖開始徹 底地厭惡、鄙視雅典的民主制，同時開始尋找自己的理想國。

柏拉圖提出了比蘇格拉底更為完整的教育理論。他的教育理論集中表現在他 的最著名的一本著作《理想國》中。柏拉圖認為當時希臘各城邦國家的政治制度 都不夠理想，弊端很多。于是他把當時希臘的各種政治制度以及當時希臘以外 （如 埃及等）的政治制度加以分析、比較、綜合、總結，設計了自己的一種政治制度， 作為自己的理想國家。這個“理想國”其實是一個奴隸主統治的等級森嚴的國家， 而且是不可能實現的。不過其中也有不少很好的教育主張， 這些主張對后世的教 育有很大影響。

二、《理想國》內容簡介

古希臘哲學家和教育家柏拉圖最重要的代表作之一《理想國》。在西方教育 思想史上，這是一部最早系統地、全面地論述教育問題的著作。

從縱的方面看，《理想國》論述了人從出生直到終生的各個發展階段的教育， 包括優生、胎教、早期教育、幼兒教育、初等教育、高等教育和在職教育等。從 橫的方面看，《理想國》論述了教育的意義和本質，教育的目的和作用，身心和 諧發展教育的要求、內容和方法，理性教育的要求、內容和方法，女子教育的意 義和要求，品德培養和知識教授的關系，遺傳、環境和教育的關系等。就總的來 說，《理想國》特別突出地論述了國家教育、理性教育、和諧發展教育和終身教 育等方面的思想和觀點。

美國著名思想家愛默生曾說：“柏拉圖就是哲學，哲學就是柏拉圖。燒掉所 有的圖書館吧，因為它的價值都在這本書里 （《理想國》）。”或許，愛默生的這 句話多少存在一些夸張的成分，但我們不得不承認《理想國》在我們人類歷史上 的分量確實舉足輕重，正如一句話所說，“柏拉圖因《理想國》而名垂千古，《理 想國》因其思想而震古爍今。《理想 國》是 古希臘著名哲學家、思想家柏拉 圖重要的對話 體著作之一。這是 對柏拉圖中期思想的總結。柏拉圖的《理 想國》是通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給 后人展現 了一個完美優越的城邦。可以 說這個城邦是歷史上“烏 托邦”的開山鼻 祖。

書中，柏拉圖將國家分為三個階層：受過嚴格哲學教育的統治階層、 保衛國 家的武士階層、平民階層。他認為，理想國中統治者必須是哲學家，而哲學家的 本質是具有知識，具有智慧、正義、善的美德。因而， “正義”這一概念便在整

部書中顯得尤為重要。此外，正義一直以來在人類哲學史上也同樣是極其重要的 一部分。例如，20世紀美國乃至西方思想界最重要的哲學家之一羅爾斯，便也 撰寫過《正義論》一書，以闡述羅爾斯有關正義的相關思想精髓。因而，我選擇 在論文中分析，《理想國》中有關“正義”的這一部分。

書中從討論正義開始，先后辯駁了 “欠債還債就是正義”，“正義就是強者的 利益”，“正義的本質就是最好的和最壞的折衷”等意見，提出了“正義是心靈的 德行”、“正義者是快樂的”等知識。但這些并未使眾人達到完全認同。之后，格 勞孔等人央求蘇格拉底窮根究底，弄清楚正義和不正義二者的本質究竟是什么， 二者真正的利益又是什么。于是柏拉圖撇開單純地從個人身上尋找正義的方法， 而期望能從國家這個“大寫的人”身上找到正義，從而“由大見小”。《理想國》 在討論到城邦的建設的時候，首先說的就是人的正義問題，他認為我們 如何去理解正義首先需要理解的是一個城邦的正義，理解就是一個從大 到小的過程，在柏拉圖的《理想國》中，我們要知道柏拉圖寫作的背景 和寫作的意圖，所以 從一個城邦的建設意圖出發，城邦的正義是最重要 的，一個人在任何時候都要服從城邦的正義的，在城邦的需要的時候， 個人正義往往 應該讓位給城邦的正義的。

我們在理解柏拉圖所說的“先 寫大字，再寫小字”的言 論是從城邦 的理念出發的，因為 他認為城邦才是最重要的，那個 時代也只有在城邦 的完善的情況下，個人的一切才是有保障的，因此我們要把城邦的正義 和個人的正義充分理解，如果我們僅僅是從個人正義的角度來理解柏拉 圖的正義的話，那樣的話，我們的理解是偏激、狹窄的，那樣的話就很 容易誤解柏拉圖的意思，在當今社會，理 解城邦正義和個人正義是我們 正確理解柏拉圖的一個重要因素。理 解兩者正義之間的關系后，我們現 在來理解柏拉圖的正義觀念了，柏拉圖在《理 想國》中明顯的提出正義 的概念是“個 人做自己分內的事情”。或許是我們這樣的理解，在柏拉 圖的意思中或許認為，人本來就是有區別的，等級的劃分并不意味著一 定是級別的劃分，或許是秩序的要求，因此柏拉圖要建立自己城邦的時 候，他 不能不考慮到一個城邦對于秩序的要求。此外 柏拉圖關于人應該 各做各的事情是基于人本身的內在素質，或許換個說法是每個人在他生 來就有自己屬于自己的稟賦，而他的稟賦決定了他所應該從事的事業， 那是正義的。這 就是柏拉圖所說的正義，當然 這些是柏拉圖從他的城邦 的正義推導出個人的正義，但是我個人 認為這 樣的理解或許 適合于當時 的城邦的正義，而對于如今，關于正義的描述是困難的事情。

此外，柏拉圖提出了理念論的形而上學和認識論學說，用三個著名 的比喻解釋了他的思想。他認為每一類事物都有其共同的特性，如美的 事物的共同特性是“美”，紅 的事物的共同特性是“紅”等。這些 共同 的特性是事物的“共 相”或“理念”，理 念是完美的，是 感性事物的本 質和存在根據。美的事物之所以是美的，是因為其有了美的理念，善的 事物之所以是 善的，是因 為其有了善的理念。理念是在感 性世界之上獨

立存在的。理念 世界和感性世界是 分離的。柏拉圖強調感 覺和理性的區

別及其在認識過程中的不同作用。感

覺只能認識外部世界及其影子，只

有靠理性才能把握事物的本質，認識

理念。他對 人類的認 識作了如 下區

分：對外部事物的影子的認識是“猜測”；對外部事物的認識是“信仰”，

在理智階段，人 們所認識的是較低的理念的認識，如 對“圓”和“三 角 形”的理念等的認識。理性階段是人類精神活動的最高階段，在此階段， 才能把握到最高的理念，獲得 真理性的認識。猜測 和信仰不是知識，是 意見。對理念的認識才是知識。柏拉圖在著名的“洞穴”比喻中講了一 個人如何經歷了猜測世界、信仰世界、和 形式世界理念世界的過程。這 個人獲得了關于理念的知識后，感到有責任教導那些還在洞穴中的人 們。柏拉 圖由此指出，在一個正義的國家里，哲學 家應該成為國王，憑 借責任治理好國家。

柏拉圖認為品德來自于教育。教育是排除不理性干擾，將真理發掘。 而柏拉圖認為 教育是一個回憶的進程。此外辯 證法也是找回真理的主要 手段，同時“讓 靈魂安適”的求善欲望又為求知提供了不竭的動力。然 而這種教育往往會遭到他人的不理解。柏拉圖將這種認知上的差異形象 地比作了洞穴。因而 那些缺乏哲學的人被視為關在洞穴里的囚犯，那些 哲學家便是走出洞穴的人。哲學家用真理教育他們，說服他們出去，但 由于突然離開了陽光，眼睛受到刺激，他 看到的影子還不如別人那么清 楚，在別 人看起來，他仿佛比逃出去以前還要愚蠢。因此唯有強制大家 都認識到真理，走出洞穴，哲學家才能最終得到解放，這是 上天賦予哲 學家智慧的天然使命。因此作者認為唯有由哲學家作為統治者，強制推 行。同時 能最大程度地發揮個人才智，利用社會資源，使得“物盡其用、 人盡其才”，國家 才會最為強盛而和諧。柏拉圖將這種哲學家為王的國 家稱之為“理想國”。

與柏拉圖的其它對話一樣，《理想國》一書語言優美，極富文學價 值。因此不僅可以在提問與回答、定義與反駁的過程中鍛煉哲學思維的 能力，深入鉆研其中重要的哲學問題，同時也能得到一種美的享受。作 為蘇格拉底最著名的學生，柏拉 圖繼承并發揚了蘇格拉底的學說，終其 一生都在思索真理，傳播 真理，也始終在與大眾的偏執作斗爭。正如柏 拉圖所說的“在 我們從錯誤知識走向正確知識之前，我們 必須意識到我 們處于無知的狀態”。《理想國》可謂是西方思想史上理想社會的開篇之作。

今天我們再來讀睿智的經典作品，不單純是為了知道柏拉圖的思想，以及他想要

說些什么。更重要的是思考他所提出來的問題。 用書中的理念解決現今生活中所 遇到的各種問題

三、感受和啟發

一個完美優越的城邦，一個充滿“正義”的城邦，無論 對受過嚴格 哲學教育的統治階層、保衛國家的武士階層還是平民階層來說，都是 在 統治階級的統治下進行活動的，所以說“正義”“自由”都是有先提條 件的，沒有 絕對的正義和自由，這里 的正義和自由都是為統治階級的利 益服務的，個人 的正義自由在集體利益面前就像一粒細微的灰塵，簡直 不值得被關注和在乎。但只要是符合集體利益或者說符合整個統治階級 的利益，哪怕 這些活動前無古人，打破 傳統，那又 有什么關系呢？國家 的發展，社會的進步就是在這種尋求發展的規律中找到的規律。在古代， 城邦之間的界限非常明確，即使 是盲區也無人敢去冒犯，種族 之間的信 仰和族規截然不同，有的 甚至南轅北轍，再有 男女之間的社會地位和男 女之間的交流接觸，更是有了翻天覆地的變化，到如今，國與國之間， 界限依舊分明，但是交流暢通無阻，國民之間，更是文化交融，其樂融 融。或許在生產水平很低的遠古時代，城邦是個人的守護者，“正義” 有時可能會為了服從國家的利益而忽略個人的權益。

在科技教育水平相對發達，在文化交流相對融洽的今天，國家繁榮 昌盛，國民安居樂業，但我們受到的更多威脅或許不是來源于人類，因 為我們自己都不知道是不是生活在一個理想的國度當中，不知道這里是 不是充滿正義，因為現實有太多的理由告訴我們，一朝 天子一朝臣，每 個政權的更替注定伴隨一場“腥風血雨”，追隨他，支持他，肯定和服 從他，那么 這個理想的國度還有你的一席之地，但總 有那么多的人不甘 平庸，愿意甚至是付出生命的代價，也要向命運宣戰，為什 么呢？答案 其實就在我們每個人自己的心中，我們經常問自己：哲學 是什么？思想 是什么？面包重要還是精神重要？二者真的可以兼得嗎？問了自己這 么多，還是 在歷史的長河中被時間慢慢的消磨殆盡，因為 我們真的太渺 小，太短暫，太不起眼了。我可以感受到柏拉圖和蘇格拉底的智慧、氣 場、光輝 和理想，我愿意做一個仰望偉人的人，我也愿意做一個腳踏實 地，扮演好自己角色的人。

理想國讀書筆記(16)

《理想國》讀書筆記

讀了這本柏拉圖最著名的代表作，也是西方哲學家幾乎一致認為是一部“哲學大全”的《理想國》，受益匪淺。這份收獲里有對柏拉圖塑造的“理想國”這一“烏托邦”的向往，但同時又有對這終究只是一個“烏托邦”的遺憾。我是白話版和吳獻書翻譯的古文版對照閱讀的，因此對內容的理解和把握自認為更加到位一點。

全書通篇都是以蘇格拉底為主體的對話形式，用現代的話來說其實就是蘇格拉底和很多不同的人辯論集，而用書中就是克法洛斯所謂的“清談”。對于書中的一些場景描繪，個人覺得恰到好處，很巧妙地將一本比較深奧的哲學著作變得更加生動，更加讓人有閱讀的興趣。

由于《理想國》全書以“正義”為線索，因此對書中的“正義”感觸良多，另外，對書中克法洛斯所做的對人生的闡述以及柏拉圖的教育觀也印象深刻。

一、柏拉圖的人生觀

文章開頭由蘇格拉底與克法洛斯的對話引出了柏拉圖對于人生的看法，其中包括了人類普遍也是最典型的“懼”與“愛”，這里的“懼”指的是人對衰老的恐懼，而“愛”則代表人們對金錢的貪婪。值得一提的是，書中還提到了一個令有錢人們非常苦惱的一個問題，那就是財產和死亡的關系。

對于蘇格拉底晚境是否是痛苦的的提問，老克法洛斯是這樣回答的“依我看，問題倒不出在年紀上…上了年紀的確使人心平氣和，寧靜寡欲。到了清心寡欲，弦不再繃得那么緊的時候，這境界真象索福克勒斯所說的，象是擺脫了一幫子窮兇極惡的奴隸主的羈絆似的。蘇格拉底，上面所說的許多痛苦，包括親人朋友的種種不滿，其原因只有一個，不在于人的年老，而在于人的性格。如果他們是大大方方，心平氣和的人，年老對他們稱不上是太大的痛苦。要不然的話，年輕輕的照樣少不了煩惱。”由此可見，柏拉圖認為人的晚境的痛苦與否并非是衰老決定的，而是取決于人本身的性格。對于這一說法，我深表贊同，從物理學上講，衰老是一個自然過程，而痛苦則是人的精神層面的感覺，從實際生活中，我們經常會看見一些容光煥發、淡定從容的老人，他們的身體確實是已經衰老了，但是他們的精神依舊年輕，愿意接受新鮮事物，就像章含之所說“我要優雅地老去”。

在人們畢生所追求的“萬貫家財”的意義上，克法洛斯有他獨到的見解，他認為錢財的最大好處是能讓你成為一個問心無愧的人，“正象品達所說的：晚年的伴侶心貼著心，永存的希望指向光明。他形容得很好，錢財的主要好處也許就在這里。我并不是說每一個人都是這樣，我是說對于一個通情達理的人來說，有了錢財他就用不著存心作假或不得已而騙人了。當他要到另一世界去的時候，他也就用不著為虧欠了神的祭品和人的債務而心驚膽戰了。”

從以上我們不難看出，柏拉圖式的人生觀里性格是決定人生幸福或者痛苦最重要的因素，只要內心強大，那么衰老便不值一提。至于錢財，那只是讓人心定的一種工具，而決非生活的全部。不得不說，在物欲橫流的現代社會，柏拉圖的人生觀是很值得我們學習和借鑒的。

2、“正義”論

貫穿全書的“正義”由蘇格拉底與克法洛斯的閑談開始，先后與玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯以及格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯圍繞“正義”展開了激烈的辯論。

首先，克法洛斯和其繼任者玻勒馬霍斯似乎與蘇格拉底達成了這樣的默契認為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以說，理想的城邦必須由哲學家們采用“講假話”的方式才得以構建。蘇格拉底完全可以理直氣壯地說這不在“正義”的考慮范圍之內而不必大費周章地將“欠債還債就是正義”這一觀點先明確成為“正義就是給每個人以適如其份的報答”，然后再以“假使朋友真是好人，當待之以善，假如敵人真是壞人，當待之以惡，這才算是正義”對正義進行界定，最后再得出“正義是人的一種德性，那么人不能用一種不正義的行為使他人正義，也不能用一種正義的行為是他人不正義”這一結論，才把玻勒馬霍斯給繞暈掉，使他倒向自己這一邊。

接著是躍躍欲試的詭辯家色勒馬霍斯以“強者的利益才是正義”的具有反動色彩的觀點向蘇格拉底提出了挑戰。 這段對話討論的主題有兩個，一是正義是否是“強者的利益”，另一個是“不正義的人和正義的人，哪個更加快樂？”在第一個主題上，色勒馬霍斯通過各種政府對法律的制定都是以對自己有利出發，并以“法律明告大家：凡是對政府有利的對百姓就是正義的”，從而認為“在任何國家里，所謂正義就是當時政府的利益。政府當然有權，所以唯一合理的結論應該說：不管在什么地方，正義就是強者的利益”。針對這一點，蘇格拉底以“任何技藝都不是為它本身的，而只是為它的對象服務的”為基礎，以醫生和舵手為例子，從而推出，統治者的一言一行都是為了老百姓的利益的。 這樣一來，色拉敘馬霍斯的觀點就被倒了過來，正義變成了“弱者的利益”，而不是“強者的利益”了。

在第二個主題，也就是“正義的人和不正義的人哪個更快樂”這個問題上，色拉敘馬霍斯認為“最不正義的人就是最快樂的人；不愿意為非作歹的人也就是最吃虧苦惱的人。”而得出“正義是為強者的利益服務的，而不正義對一個人自己有好處、有利益”的結論。對于這一論斷，蘇格拉底先是以“正義者只壓制異類，而不壓制同類”“不正義者既壓制同類也壓制異類以獲取更大的利益”為基點展開了類比，從而證明了“正義是智慧與善，而不正義是愚昧無知”，接著又以“即使是不正義的人群內部，也需要有正義，否則就不能實現他們不正義的目的” 駁斥了“不正義比正義更強有力”的觀點，最后以眼睛、耳朵、心靈的功能為例，用“功能論”徹底推翻了色勒馬霍斯的觀點。

兩人循序漸進又條理清楚的思辨思維讓人嘆服，然而對于“正義”的定義卻依然沒有弄清楚。最后上場的是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯，他們接過色拉敘馬霍斯的話題，論述了種種不正義比正義更加優越的現象。格勞孔認為“善”有三種，第一種是本身是好的，不去考慮結果；第二種是過程和結果都是好的，第三種則是過程不好，但是結果是好的。 蘇格拉底認為的正義是第二種，不但過程好，結果也好，當然這是理想狀態。可是一般人卻把正義歸為第三種，他們圖正義帶來的名利，可是討厭正義本身。因此格勞孔從三個方面說明了一般人對于正義的否定態度。 首先是從“正義的本質和起源”來看，在這一部分格勞孔提出了他的“契約論”，即“人們在彼此交往中既嘗到過干不正義的甜頭，又嘗到過遭受不正義的苦頭，那些不能專嘗甜頭不吃苦頭的人，覺得最好大家成立契約：既不要得不正義之惠，也不要吃不正義之虧，這才開始訂法律立契約”。其次是“那些做正義事的人并不是出于心甘情愿”，因為“人不為己，天誅地滅”，另外，在這一部分，阿德曼托斯做了“人們贊頌正義，并不是因為正義本身好，而是因為正義帶來的名和利”的補充。 最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。

在這一部分蘇格拉底認為要想弄明白人的正義到底是什么，不妨先弄明白城邦的正義到底是什么，由大見小，從而引出了“城邦正義”這一內容，并從社會分工、教育等方面開始繪制他“理想城邦”的藍圖，最后從對史詩的討論中，最終賦予了正義崇高的獨立的“理念”地位。

簡要地敘述完書中最重要的“正義”的發展，我不得不再次表達對柏拉圖的敬佩。只是對一個“正義”定義的探討竟衍生出了那么多的內容，不得不承認“這是一場偉大的斗爭”。雖然直到書的末尾，我們也沒有看到一個關于“正義”的明確的定義，但是我們認識到，一個理智的人會處理好心靈和身體的關系，會正確對待金錢，會正確對待榮譽，這種人不會再現在那些僭主橫行的城邦，他們只會出現在“理想國”之中，不管這個理想國是現在能實現還是將來才能實現，甚或是永遠不能實現。

三、柏拉圖的教育觀

書中柏拉圖對教育的看法主要包括兩個方面，一個是教育內容，另一個是教育目的。

在內容方面，柏拉圖特別重視對人的音樂文藝教育和體育教育。他認為“音樂和體育——服務于人的兩個部分——愛智部分和激情部分。這不是為了心靈和身體，而是為了使愛智和激情這兩部分張弛得宜配合適當，達到和諧。”在這里，想特別說一下音樂在柏拉圖眼中的作用，在他看來,音樂本身是沒有什么害處的,但當它被作為一種工具時,就會成為一種精神性的東西一點點地滲透到人們的心靈里去,以此改變人們的性格和習慣,再漸漸地擴散到人與人之間的關系中,再由人與人的關系肆無忌憚地流向法律和國家的政治制度。

從這里我們很明顯的可以看出，這里的音樂已經成為統治者進行“輿論控制”的一種工具，可以說是以不正義的手段進行所謂的正義的統治。

在教育目的方面，他認為護衛者必須挑選那些“最愿畢生鞠躬盡瘁，為國家利益效勞，而絕不愿做任何不利于國家的事情的人”，這也就是進行教育的目的，即培養“正義”的人來維護當下的統治。而為了達到這一目的，他認為必須“從他們幼年時起，就考察他們，要他們做工作，在工作中考察他們”，并且用各種誘惑去考驗他們，以使他們能夠無堅不摧。

但是，在他的教育思想中也有很多落后的地方。比如在討論“講故事”也就是教育的風格當中，他存在著很嚴重的歧視女性和歧視奴隸的思想，他認為女性“與丈夫爭吵，不敬鬼神，得意忘形；一旦遭遇不幸，便悲傷憔悴，終日哭泣。”至于奴隸，他也表示了極度的蔑視。這些雖然與柏拉圖的時代背景有很大關系，但都是與我們現代社會很不相稱的。

讀到書的末尾相比起開頭的敬仰，更多的是一份遺憾，因為總的來看，柏拉圖的理想國是不可能實現的。里面有很多不現實的主張，比如共產共妻之類的；里面也有很多容易被獨裁者利用的東西，比如思想鉗制等等。 當然這本書也有很多偉大之處，全書閃爍的智慧的思辨光芒讓人睿智，對城邦構建、政治法制的探討對于社會的發展具有極為深遠的意義。